..续本文上一页为深思了转心四思维，因此，我们是幸运的，而这就是幸运的意义。
了知轮回之成因，
即是相信有我念，
须知解药即无我，
若用经典与推论，
而于无我生确信，
若修无我诚幸运，
此即幸运之义也。
了知轮回的成因，是源自于「我」的信念，
你知道这个解药就是「无我」。
所以，如果你运用经典和逻辑分析，
因而获得了无我的确信，
而且如果你禅修无我的话，你是多么的好运──
这就是幸运的意义。
如果禅修无我，为什么就是非常的幸运呢？因为流转在轮回的起因，以及所有的烦恼、内心的忧恼、从事任何的不善、恶行等等的起因，简单的说，我们所经验的，各种困难的根本原因，就是因为执着「我」。虽然实际上并没有我，却有「真实存在的自我」的信念。因此，要对治实际上没有自我，却相信这个自我实存的方法，就是禅修无我。因此，禅修无我，就是好运的意义，这就是幸运的意义。
有情皆曾为父母，
若能了知如是见，
且以慈悲训练心，
不复担虑自身乐，
无上菩提生起时，
此即幸运之义也。
所有众生都曾经是你的父母，
当你如是知道之后，接着就训练你的慈悲心，
这会让你停止过多的担忧，
在自身的舒适与快乐上。
当你生起无上的菩提心──
这就是幸运的意义。
菩提心或觉醒的心，称为转向无上证悟的心。这是我们所有的想法中，最殊胜的一种。为了要生起这样的想法，首先我们必须开展这样的心态──所有众生都曾经是我们的父母、我们最亲近的家人、我们最好的朋友，一切的众生都如同这样。由于这样的思维方式，我们就能够开展对他人的慈悲，不只是针对某些人，而是对所有的有情众生，我们都是抱持着这样的想法。如此，我们就有能力，开展伟大的慈悲。
慈的意思是，我们祈愿所有其他的众生，都永远具足快乐和快乐的因。悲的意思是，我们祈愿众生都完全免于痛苦，并且永远免除任何痛苦的因。
我们借着这样的慈悲，来训练我们的心，因而也舍弃了，想要让自己快乐的想法或追求。因为我们关心他人，所以我们停止了，想要让自己快乐、自己舒适的强烈想法。结合了所有的这些方式，我们生起了相对的菩提心，意思是说，我们开展了「为了利益他人，我要达到证悟」的想法。这就是我在这条修行道上的原因。
当一个人生起这样的心态时，如果是男性，我们就称他是男菩萨；如果是女性，我们就称她是女菩萨。所以，你是什么并不重要，然而，如果你生起了这样的菩提心时，你就是一位菩萨。而如果你这么做，那么这就是幸运的意义。
在开示相对菩提心之前，首先教导了无我禅修，这是因为无我禅修是基础乘，或者可说是声闻乘、辟支佛乘，以及大乘的共同修持。所以，它是小乘和大乘的共同修持。然而，相对菩提心的禅修方式，却只有呈现在大乘的教法中。这是大乘之中，一个特别殊胜的教法。这就是为何在仁波切的道歌中，菩提心的教法，是接在无我的基础教法之后。
轮回涅槃一切法，
超乎一多无有余，
是故万法无实质，
若能了知如是见，
禅修深奥之空性，
何等幸运弟子众，
此即幸运之义也。
轮回和涅槃中的一切事物，
无一例外的，不是一也不是多，
所以，一切现象毫无实质。
而如是了知之后，如果你禅修甚深的空性，
如此一来，你是多么的好运──
这就是幸运的意义。
在声闻乘，以及辟支佛，也就是缘觉乘的传统中，空性的唯一观点，就是教导自我、个人的空性。然而，这并非大乘的传统。大乘则开示了，在轮回与涅槃之中，一切现象无一例外的，都不是一、也不是多。无论在轮回之中，或涉及证悟状态的事物，一切现象本来就不存在。它的存在超越了一或多，因此，它不真实存在。它不具有实质。它就像是显现在梦中的事物。它不是真实的存在。如果我们能够这么的知道，然后去禅修甚深的空性，这就是幸运的意义。
然而，为什么「空性」这个名词的前面，要用「甚深」来形容它呢？因为，如果我们没有听闻空性的教法，如果我们不运用逻辑分析的话，那么我们就无法理解它。空性是非常的甚深。如果我们不运用智慧，试着去了解它的话，那是不易理解的。然而，如果我们能够实际去禅修，这个甚深的空性，意思是说，我们运用智慧听闻这个教法，并且以逻辑去分析它，如此一来，我们是幸运的。
首先生起相对的菩提心，接下来以「人无我」的禅修为基础，然后我们再禅修一切现象的空性(法无我)。透过这个过程，我们就能够证得诸佛的了悟。因此，能够禅修空性，让我们非常的好运，而这就是幸运的意义。
为了要认识它的真实本性，如果从逻辑分析的观点来检验的话，我们所探究的主体就是：我们所看见的、我们要更深入了解的、我们所专注的任何一件事物。以专门的术语来说，我们可称为「探讨的主体」或「推理的基础」。因此，在此处，逻辑推理的重点，就是我们尝试着，想要去探究这个主体的本质。由于实相不是一、也不是多的逻辑，我们因此能够确信它的空性本质。它并不存在。因此，我们可以创立一个逻辑推理、一个无瑕完美的逻辑。我们可以用这样的说法来表达：
宗旨：轮回和涅槃中的一切现象，本来都是不存在的。
原因：它们不是一、也不是多。
因此，这向我们证明了，我们所探究的主体，本来就是不存在的。
我们也可以成立这样的逻辑：
宗旨：当我们是众生时，我们所经验到任何一切的痛苦，
没有一个是真实存在的。
原因：它们全都不是一件事物，也不是多件事物。
这就如同我们在梦中经历痛苦的例子。为什么痛苦不是一、也不是多呢？如果我们观察痛苦，所有过去的痛苦都结束了，完全的消逝了。所以，痛苦并不存在。然而，未来的痛苦尚未发生，所以这个痛苦也不存在。所剩下的是当下的痛苦。
如果我们尝试寻找当下的痛苦，会发生什么呢？我们观察到，当我们的分析，更细微的时候，我们发现到，更细小的时间单位。我们试着寻找当下痛苦发生的精确剎那，可是，我们却只能寻找到更小、更小、更小的剎那。
在我们的探究之中，我们绝对无法寻得一个真实存在，而且不可分割剎那的痛苦。因此，痛苦不是一件不可分割的事物，因为你连一件事物都无法寻获，你又如何能够寻获多件事物呢？因而，痛苦不是一、也不是多，因此它本来就不存在。
我们可以用下面的逻辑来回应。我们可以这么说：
痛苦确实是存在的。
痛苦不是超乎一或多的。
它真的存在，因为我明显地经验到它、明显地直接经验到它。
但是，这不是一个好理由。只因为你经验到痛苦，就说痛苦是真实的，我们是无法就这样采信的。我们在梦中经验的痛苦，就是一个例子。我们在梦中经验的痛苦，无论多么的糟糕，并不是真实的存在。它不是一、也不是多。即使它看起来好象是真实的，即使我们认为它是真实的，即使我们经验到它，它也并不是真实的存在。所以，它看起来是真实的事实、我们执着它是真实的事实、我们经验到它的事实──这些事实，都无法证明它的真实存在。这只是个梦。
同样的，既使我们白天的痛苦经验，在我们看起来、感觉起来是这么的真实，因此，我们执着它们的真实，然而，这不会因此将我们的痛苦，转变成真实的。因为它本来就不是真实的。
仁波切造了一个偈子来帮助我们对这个道理，更容易理解。仁波切开示：
因为它不是一、也不是多，
所以，愤怒不真实的存在，
就如同梦中的愤怒。
因为它超越一或多，
所以，贪欲不真实的存在，
就如同我们在梦中经验到的贪欲。
因为它超越一或多，
所以，愚痴不真实的存在，
就如同梦中的愚痴。
因为它超越一或多，
所以，傲慢不真实的存在──傲慢无自性。
就如同梦中的傲慢。
因为它超越一或多，
所以，嫉妒无自性，
就如同梦中的嫉妒。
因为它超越一或多，
所以，疑惑无自性。
就如同梦中的疑惑。
因为它们超越一或多，
所以，错谬的想法、恶念是无自性的，
就如同梦中的恶念。
我们必须好好的了解，为什么烦恼本来就是不存在的。当我们自在的拥有烦恼、忧恼时，也同时非常的轻松、宽广。
修持空性断有源，
慈悲令离寂静边，
若能不住有寂边，
智慧方便合一时，
何等幸运弟子众，
此即幸运之义也。
禅修空性，让你斩断存在的根源；
修持慈悲，让你远离寂静边。
当你结合了智慧与方便，
你就不会停驻在存在(轮回)，或寂静(涅槃)的任何一边，
如此一来，你是多么的好运──
这就是幸运的意义。
禅修空性，让你斩断存在的根源。修持慈悲，让你远离寂静边，让你远离只为了自身的利益，而执着寂静的一方。当悲心结合了悟空性的智慧时，就会同时带来既不耽溺于轮回，也不自私地偏执于寂静一方的善巧方便和智慧。以这样的方式，同时带来智慧和善巧方便这二者，这个修持使我们非常的好运。如果我们能够这么做，这就是幸运的意义。
以大乘道为盘石，
深知一切之显相，
无边清净广境时，
四灌成熟尔心流，
若尔禅修生圆法，
此即幸运之义也。
当你以大乘之道，作为你稳固的根基，
而且你清楚的知道，
一切显相的特性
都是无限宽广而清净。
接下来，四种灌顶
将成熟你的相续(心流)。
当你修持甚深的生起与圆满次第──
这就是幸运的意义。
第一个阶段，就是以上述偈子所解释的方法，让大乘之道，成为你坚稳的根基。这是修持金刚乘的基础，因为在修持金刚乘之前，我们必须能够结合空性与悲心。如果在修持金刚乘之前，我们没有将空性的领悟，结合悲心去修持的话，这样的金刚乘修行，就是一个缺乏深度的修持。如此一来，金刚乘就变成一门不深奥的修持。这就是为什么一开始就必须安立，大乘的慈悲与空性的修持。
接下来，当我们开始修持金刚乘的时候，我们的基础见地，就是一切的显相，都是无限宽广的清净。这个意思是，器世间，也就是外在实质的环境，它是无量的宫殿，而居住在器世间内的众生，都是男、女本尊。当我们对这个道理很清楚，并且有正确领悟的时候，这就不只是一种见解。而是我们已经了解了，这就是事物真实的状态时，那么，接下来的四种灌顶(瓶灌、密灌、智慧灌、名灌)，将引领我们见到心的实相，并将成熟我们的相续(心流)。这就是甚深的生起次第、圆满次第的修持。当我们禅修这两个次第时，那么这就是幸运的意义。
当我们谈到甚深的生起、圆满次第的偈子时，我们可以这样问：「是否有不甚深的生起、圆满次第的修持呢？」答案是：「有的。」如果我们只是禅修本尊的形象颜色，这样的生起次第就不是甚深的了。另外，如果我们只是禅修本尊的明点和阿谢(ashe)，这样的圆满次第，就不是甚深的了。当我们结合明点和阿谢的禅修时，生起次第的修持，就变得甚深了。当我们禅修乐空不二，这个心的实相时，圆满次第的修持，就变得甚深了。
如是生圆次第果，
必成熟于适切时，
而此取决于净观，
净观金刚师兄姊，
如是净观需增长，
若心已渐生净观，
此即幸运之义也。
生起次第与圆满次第的成果，
一定会在适切的时机成熟。
而这端赖于你，
对于金刚师兄姐的净观──这必须要增长！
所以，如果你的心中，开始生起了清净的观照──
这就是幸运的意义。
这个生起和圆满次第的成果，一定会在适切的时机成熟，但是这端赖你对于金刚师兄姐的净观。这必须要增长。如果你的心中，开始生起了净观，这就是幸运的意义。净观要如何在行者的心中生起呢？当行者了知：无论显现的是什么，都只是显相和空性，这二者无差别的本质；一切外在实质环境的显相，无论是什么，同样都只是显空无差别的本质；在器世间内，众生的色身是显空无差别的；所有众生的心是明光和空性，这二者无差别的本质。当你具备以上这些时，净观就会生起。通晓了这些，将会生起净观，而当净观生起的时候，那么这就是幸运的意义。
简而言之，这一生所有的显相，就如同梦一般。它们就像水中月的反影。它们就如同彩虹。心是光辉的明光。心是明空无差别的。当我们了知，显相和心的本质时，净观就会生起。这是因为，当我们认知了显相，就只是显空无差别的时候，怎么可能会有任何一个显相，有不清净或错误在其中呢？因为这些全都只是显空不二的。因此，去除了对于事物不净的许多想法时，各种错谬的想法，就不会出现。因为我们看待一切的事物，都只是显空不二的，而这就是净观或圣观。
关于我们自己和他人的心，我们觉悟到：心的根本本质，是明空无差别的，而且是完全无垢染的。或许，想法是迷惑概念的内心运作，但是这个内心概念运作，并不是真实的存在。当我们如是了知时，就绝对不会批判他人的心，而且也会生起净观的心。
尔诚幸运另一因，
暇满此身诚难得，
以此正修尤可贵，
故若已入正修道，
此即幸运之义也。
另一个你可能幸运的原因是──
闲暇和圆满(人身)，这个完好的根基，
如此难得；而比这个更难得的是，
运用它来正确的修持佛法。
所以，如果你走在正确修持的道路上──
这就是幸运的意义。
了知幸运之义已，
日以继夜无散乱，
为能成就佛正法，
以及有情广大利，
祈愿我等皆修持，
幸运者之佛正法。
明了了幸运的意义，
日以继夜、无散乱的，
为了实现广大的利益
于教法和一切众生，
祈愿我们都能够修持
幸运者的佛法。
最后一个偈子是仁波切的祈愿。了解了幸运的意义之后，日以继夜无散乱的，实现教法和一切众生的广大利益，并祈愿我们都能够修持，幸运者的佛法。
仁波切于1998年9月11日，给予加拿大温哥华的那烂陀菩提中心，以及噶玛特谦秋林中心的开示。
《幸运的意义：铺满珍贵宝石的善道》全文阅读结束。