第九十二講

　　問因差別誰所作　複由前因差別生　

　　何故由因能生果　即由前前因力故

　　“若問：“那麼，種類不同的因又是誰造的呢？””

　　“又從前面各自種類不同的因功能中生起。”

　　“問：“爲什麼，不同的因能生起不同的果呢？””

　　“由前前因的功能力，不同的因能生起不同的果。”

　　“因此，內外的諸事物(有法)，不是沒有因的，因爲見到它們只是在某時某處偶爾生起的而已。”

　　觀待因緣，緣具才會顯現，緣滅就會消失。有的事物，需要在炎熱的地方才能存活；有的只有生長在寒冷之處才可以。種種不同的環境、不同的時間，或者夏季生長、冬季雕謝；又或冬季生長，夏季枯萎。因爲不同的事物、不同的時間，乃至不同的地點，都是因緣産生，它才顯現。所以通過這樣來說明，這些法都是暫時的顯現——因緣聚合它就顯現，因緣不聚合，它就會自然地破滅。任何事物、現象都需要觀待因緣。

　　一切事物的産生都需要因緣聚合。因緣聚合，才可以産生。以禾苗莊稼的生長爲例，如果種子腐爛了、或者被鳥類老鼠吞食；又或者種下了種子，卻沒有用心照顧，它都不會發芽生長。因爲有違緣破壞了它的因緣，沒有因緣，它就不會産生。我們內在的善惡業也是如此：善法具足、因緣具足，就會産生安樂的果報。但種下善業後，如果産生嗔心，便是它的違緣。違緣一旦破壞，善業也不會開花結果，就不會産生安樂的果報；惡業，如果它的違緣産生——即我們所說的四力忏悔，以此對治，也不會感得痛苦的果報。一旦因緣具足，再不想讓它生起，它一樣會生起；如果少因缺緣，想讓它生起，它也不會生起。一切法的生長，都觀待于因緣，是毫無自在的。這就是因緣的重要性。

　　這裏是破無因生。認爲法沒有因緣而産生，是錯誤的。一定有因有緣，不可能沒有因緣。

　　壬二、破他生：

　　破斥自性的他生。有外道認爲，是一個有自性的事物來生起形形色色的法。

　　這裏便破他生，一共有八個頌文。

　　若自在是衆生因　請問何爲自在義

　　若于大等如是言　僅有空名徒疲苦

　　“勝論與理論二派說：”外道分幾派，數論派是一派，勝論派是另一派。在數論派說是“主”——根本自性産生萬物。而勝論與理論認爲：“大自在天的自然一切智動心爲先，造作出一切情器世界，因此，它是衆生的因。”即，大自在天的一切智是自然的，不需要修行。佛教講佛陀的成就，最初發心、中間積集資糧，最終成佛，需要叁大阿僧祇劫的、各式各樣的修持。在彼，則認爲大自在天不是如此，乃是自然一切智。自然——本就是這樣，本就是一切智，不需要修行。一切世界、一切衆生，都是大自在天的果報。大自在天産生一切的情器世間。

　　這裏破他生，即是破自性的他生。之前說過，自性的自生沒有，名言上的自生也沒有；他生——依靠其他的因緣而生起果報，這種名言上的、沒有自性的他生是有的。此處要破的他生，是認爲有個自性的“他”，譬如種子生起芽苗，就是認爲有個自性的種子生起自性的芽苗。我們要破的就是這個：自性的他生。這一點一定要明白。否則不分青紅皂白地都破，將名言上的他生也破掉，那種子生芽苗豈不是也破了？這是不行的。像種子生芽苗這種名言上的、沒有自性的緣生是承認的。要破他生，須加上“自性的”，沒有自性的他生。

　　下面進一步地破斥：

　　“破曰：“請解釋一下“大自在天”指的是什麼呢？””

　　“若說：“由地等大種的增減不同，而産生種種不同的現象，把諸大種稱爲大自在天。””

　　對方回答，由地水火風增減的不同，而産生各種各樣不同的現象。可以說外在的世界是地水火風組成。大種所造色——一切都是這四大種爲基礎、爲最基本的東西而産生。我們的身體，也是四大和合的身體。所以，如果對方說，是因爲地水火風的成分多少的不同而産生各種各樣的現象，就把地水火風空這些稱爲大自在天，我們說，“我們亦是這樣認爲，從那樣諸大種的因中出生種種的果。”四大種：地增大，則各種各樣堅硬的東西顯現；水增大，則各種各樣流動的東西顯現；火增大，則各種各樣溫暖的東西顯現。所以，就增減的不同而産生世界上各種各樣的現象，這個我們是承認的。“若是如此，諸大種與大自在天二者的意義沒有什麼差別，只是對諸大種稱爲大自在天而已，你們何必僅僅爲了一名字，費很大的辛勞去作破立的無義之事呢？”你爲什麼一定要稱它是大自在天呢？你叫它四大種也可以，因爲本質完全一樣。

　　然而大等有多物　無常不動亦非天

　　足所踐履性不淨　是故彼非自在體

　　對方認爲地水火風這樣的四大就稱爲大自在天。我們進一步去破斥說，“然而，它們二者之間在常與無常等內容上有著極大的差異。爲什麼呢？你認爲的大自在天的體性是無分的一，是不作生滅的常，有著心識的活動，是天神，是被恭敬的物件，是潔淨的。”這就是大自在天的性質，是一、獨立體、常、有著心識、是天神、是被恭敬的、是潔淨的。“而地等大種是衆多的物質，是生滅的無常法，沒有心識的活動，非天神，是被腳踐踏的東西，是不淨的。因此，大種不是大自在天，因爲它們不僅不符合大自天的性質，而且相違。”這樣，你們只是胡言亂語，把四大種說成是大自在天。它們在性質上有著完全相反的差別。

　　自在非空不動故　非我義如前破竟

　　非所思維能作者　非所思維依何說

　　“若言：“虛空是大自在天。””地水火風是大自在天，剛才已被破斥。對方又說，虛空是大自在天。“大自在天也不是虛空，因爲虛空沒有心識的活動，以生起諸果。”前面說過，大自在天起心動念爲先，製造一切的萬事萬物。虛空沒有心識的活動，當然不會生起種種果的現象。“恒常的我也不是自在天，在前面已破除我是識以及認爲我是無心物的兩種情況。”

　　對方又辯駁。“若言：“大自在天是不可思議的造作者，沒有那些過失。”有宗教認爲，如上帝者是不可思議、不可言說、不可想象、不可捉摸。他們同樣也這樣認爲——大自在天是超過想象的，無法以思維揣摩，無法以言談描述。所以，它便沒有那些過失了，因爲超越我們言談思維的境界。

　　“不可思議的造作者大自在天即然不是我們思惟的內容，那麼，你承認並宣說這樣的一種情器世界的造作者，又能做什麼呢？”認爲大自在天是不可思議、不可言說的，那你承認和宣說它又有什麼意義呢？好象一個虛無飄渺的事物在那裏，你只是想著，有那麼一個事物在那裏。那它又能做什麼？宣說它又有什麼用？“因爲你也無法想象它，也不知道它是誰？”其他宗教的造物主，也是如此。不可捉摸、不可思議。

　　前面說大自在天，外道認爲是自然一切智：本來就是一切種智，本來就是一切智慧。然後有種種功能和特點：恒常的、有心識的、是天神，是被恭敬的對象，是潔淨的。到現在，又承認它是不可思議的。宣說了那麼多它的功德，最後還不知道它是誰，也沒有一個具體的概念在我們思想裏面顯現：這完全就是相違的了。外道認爲大自在天是不可思議的——根本沒有可能去想象，亦沒有辦法去形容。

　　在佛教，佛陀的修行是有迹可循的。諸佛菩薩，在過去也同我們一樣、同現在的衆生一樣。只是他們能夠發起大心去修行，在自利和利他兩個方面去用功，最終斷證各方面的功德圓滿，才能夠成佛、具有四身。他的功德都可以去形容、去表述；他也是由一定的因緣，從過去的因，一步步走過來。

　　不可能有一個不用修行、直接就成佛了的事物。成就一切智、一切種智，不用修行就證得，這是不可能的。一定需要因緣，在因緣具足的時候，他自然就成就了這樣的功德。如果沒有因緣，就只是想象而已。

　　彼欲生者是何果　我及地等諸四大

　　自在體性豈非常　能知從于所知生

　　無始苦樂從業生　是彼自在何所生

　　“問外道言：“大自在天所欲生的果又是什麼呢？””

　　“外道答曰：“我。””就是萬事萬物，四大。這個是勝論理論派的觀點。大家要把它和數論派的觀點分清楚。數論派認爲“我”不是被主生的。這裏，則“我”和萬事萬物都是被大自在天生的。這是勝論派的觀點，要搞清楚。

　　“這是不合理的。我、地等大種、大自在天的體性，你不是認爲是恒常的嗎？常法是不可以有能生、所生的作用的。”無常的法，才會有造作因緣的作用。造作、感受、能生、所生，這種作用僅止于有爲法、無常法才可以。常法是不可能有這些作用的。如果常法可以産生果，則是永遠地在産生果、沒有間隔休息的時候。假設一個恒常的法，可以産生果報，那它永遠沒有間斷、不可能休息，永遠地産生果報。這是不可能的事情。

　　“因此，眼識等從所知的色法中生起，”通過看到顔色等讓我們生起眼識、通過聽到聲音生起耳識——通過外在的法，生起各種各樣的心識，這是心識産生的因緣。“無始以來所感受的苦樂是從善惡業中生起。”不管外在的法也好，還是內在的苦樂也好，都有各自的因緣。“你且說一說，哪種果是大自在天所生的呢？”你們說大自在天産生萬物，到底哪一個是它産生的呢？每一個法都有各自的因緣，來說明它不是大自在天所生。到底能找到哪一個法是大自在天所生的呢？“它所生的果根本沒有，你是說不出來的。”但凡你說出來一個果，它就有它的因緣，不是大自在天所生。

　　若因從于無始有　果亦雲何當有始

　　自在何不常生果　彼不應複觀待余

　　“另外，大自在天這種因是恒常的事物，它就沒有一個開始，”恒常的事物，便沒有一個開始、無始就有。既然大自在天這種因是恒常的，無始就有，“所以它所生的現在的感受等果怎麼會有開始呢？因爲大自在天這種直接因的功能無始就有。”那，我們這些苦樂的感受，也是它所生；既然是它生起，這種苦樂的感受也應該是無始就有，不可能現在生起。但現在卻是一會高興，一會不…

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