中觀師和實事師在辯論時，因明論式有“前陳——诤事”、“後陳——所立法”、“因”、“喻”。“前陳”者，即辯論的基礎、诤事，雙方無法共同承認。若以杯子作爲它的前陳，我們在此上討論，便無討論的余地。爲什麼？實事師一講到這個杯子，便執其爲實有；而中觀師認爲只是名言安立的，並非實有。雖然名字一樣，都叫“杯子”，但其在雙方心目中是完全不一樣的，所以無法展開辯論。只有以世間共同承認的比喻，比如夢境，唯識亦認爲夢境不是真實存在，是虛假的；中觀亦認爲夢境並非真實存在，是虛假的。通過這一點相同的地方來辯論。
說實事師又難曰：“那麼，若是一切法無自性，爲了證得大覺果位，學修等佛子大行應無意義。”正如我們前幾天所講，若未將“無自性”和“根本無”分開，便會産生這個觀點。在說實事師那裏，認爲如果無自性，就是根本沒有，既然根本沒有，那你爲欲成佛而學修布施等又有何意義？所以發生誤會：認爲若有法存在就一定是自性有，若是無自性，就根本沒有。就這一點産生辯論，立足點就在此。
中觀師答曰：“沒有過失。若爲了證得大覺果位，而學修六度，在尋找安立名言的安立義時，雖不可得，但在不尋伺不觀察的情況下，僅于名言上，學修布施等佛子大行。”學修六度布施，若一定要尋找安立名言的安立義，尋求一個真實的事物，那是永遠找不到的——是空的。但在不尋伺、不觀察其究竟是實有還是虛假的情況下，只是于名言上、于世俗上，這樣的布施還是有的。學修布施等佛子大行，只是在世俗的緣起的法上而已。若一定要找一個真實的布施在哪裏，因彼是性空故，無從獲得。在名言上、世俗上，仍是有的，緣起上有。我們在世俗上、名言上，仍是要學修布施持戒這般的佛子大行。
剛才我們講到六度，在尋找它的安立義。六度到底是怎麼回事，究竟有沒有真實六度？在尋找時，因爲一尋找，便是尋找其勝義的空性。尋找這個內涵，就是觀察其真理、觀察它的本來情況是怎樣？這樣是找不到的，並沒有一個實在的六度。但在不觀察、不尋伺的情況下，以名言量的方式去尋找是有的，即世俗上的這種六度仍有。勝義上的六度無。便是這個意思。
世間見爲事物者 而于真實作分別
非如幻有于此處 故瑜伽者與世诤
“中觀師與世間說實事師，雖同以量見火等諸法事物，並且承認其事物，”如火等形形色色的事物，都是以名言量見到的。這種作用是無法破斥的。各種各樣：如火燃燒、水濕潤流動，這樣的作用是沒法去誹謗的，均是于名言量承認有這樣的事物存在。
“但說實事師卻又妄加分別火等諸法，真實成就，或者說谛實成就，”實事師又認爲這些法都是真實成就的，而中觀師不認爲是真實成就。這就産生了差別：雖然都認爲萬法的作用存在，無論是燃燒的作用，抑或種種事物的因緣、緣起的作用，彼此都承認。但就在這個上面，實事師認爲真實有，于這一點産生差別。他未能領悟諸法的空性猶如幻化，以此因緣，瑜伽中觀師與世間人說實事師因爲觀點不同而生起诤論——是破斥他這種執實的心、認爲諸法實有的心，但並不是破除火的燃燒的作用。後者無法破除，只是把于這上面執著的東西破除掉。實事師亦承認世間上的作用，認爲世間種種事物正是真實成就才會有作用，若無谛實成就，即沒有如此這般的作用。因此，實事師並沒有悟入諸法谛實空，猶如幻化，認爲谛實有者，那如幻的顯現便不會産生。所以在此階段，瑜伽者中觀師與世間人實事師因爲觀點的不同——前者認爲如幻、空，後者認爲谛實、不是如幻——而生起诤論。
壬二、斷聲聞人之诤，分二：癸一、斷與現量相違之诤；癸二、斷與聖教相違之诤。
今初：
斷與現量相違之诤。說實事師認爲中觀師所說不符合現量，無法證成。中觀師認爲可以證成。
色等法雖現量性 名言共許非量成
如不淨等計爲淨 是故說彼爲虛妄
說實事師難曰：“一切法若無自性，色等五境不應被現量所見。”說實事師亦認爲，如果無自性，就是根本沒有。既然沒有，色聲香味觸這五種境界便不能被現量所緣。一旦被現量緣到——如我們現前的眼識看到色法——這便一定是谛實成就、自性成就。如果沒有自性成就，便不可能爲現量所緣，說實事師便是這樣認爲的。
答曰：“無過。色等五境被眼等五根現量所證成，是僅就世間名言共許而言，稱爲其所證成，而對于色等的真義是不能稱其爲量的，那樣的五根現量無法證成真如。”
回答說，無過。色聲香味觸等五境雖然沒有自性，也可以被眼耳鼻舌身這五根現量緣到。這是僅就世間名言共許而言的。眼識、耳識等五根識，是名言量。而色等五境，則是五根識這些名言量的對境，能被它所證成。五境上的世俗谛層面能被名言量所緣，但其勝義谛上的空性卻無法被名言量所緣——五根識是名言量，對于色法(世俗谛)可以稱爲量，但對于色法之空義(勝義谛)便不能稱其爲量了。憑名言量無法證成空性的道理。
“名言共許非量成”。這一句，有時會被錯誤理解爲色法只唯名言共許，沒法用量來證成。由一切法無法證成的緣故，又推導出一切法沒有。“非量成”，從字面上看，似乎色等五境是無法以量證成的。但這個理解是錯誤的，色等法可以用名言量來證成。那什麼才是非量成？名言量對色等空性不能稱其爲量，只有勝義的觀察究竟理智量才能證成色等的空性。通俗地說，即空性不是名言量的有效觀察範圍。“非量成”，不要將其理解爲色等法無法用量證成，而應該理解爲對于色法等空性來說，名言量不是量、名言量無法證成。
下面便說：“異生心續的根識對于色的真義，不能稱其爲量者。”如凡夫內心中的根識——眼耳鼻舌身這五根上的識，對于五境的空性不能稱爲量，但對于色等法卻可以稱爲量。如果名言量對于色等法的空性可以稱爲量，便會有以下過失：“如《叁摩地王經》說，眼耳鼻等亦非量。”此說眼耳鼻等對于色聲香等的空性不能稱爲量，但卻不能因此說明它不是量——它對于名言上的法仍是量。《入中論》中說：“若許世間是正量，世見真實聖何爲，所修聖道複何用，愚人爲量亦非理。”便是說，世俗名言量對色等法的認知結果，如果在勝義中是爲量，那還要聖道來做什麼呢？世人僅憑他們的根識便能看到真實，聖人又有什麼用？修聖道又有什麼用？因此，愚人——凡夫的根識對于空性，是沒法作爲量的。
《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第七十五天》全文閱讀結束。