第七十六講

　　對于五根現量，即眼耳鼻舌身這五種根識的現量，所證成的便是外在之色聲香味觸五種法。此五根現量乃是世間名言共許，以眼識可以看到色法，耳識可以聽到聲法，依此五根證成外在五境。然亦僅此而已，此五根現量對于色、聲、香、味、觸五境上的空性是無從證明的。它僅爲名言上的量、僅爲世間所共許，于五境上可稱之爲現量，然而對于五境上的空性是不能稱之爲量的，因其不可證成空性故。若能證成，比如我們的眼識可證成色上之空性，那我們在看到色法時也即是看到空性，但這一點凡夫是斷然做不到的。

　　下面則進一步作難。

　　若複難曰：“色等諸事物是自性成就，因爲世間共同傳稱爲自性成就呀。”

　　意爲，既然大家都公認“眼見色、耳聞聲”是世間名言共許，可見這事是決定存在的，所以應該有自性成就、真實成就。既然大家的世相傳稱都是自性成就、谛實成就，那色聲諸法也應該是自性成就了。由此來進一步問難。

　　下面便回答：“這種情況，如女身雖是不淨、痛苦等的本質，但在世間上，卻共許爲常樂我淨等，如並不象所共許的那樣成立般，色等諸法雖于世間上共許爲自性成就，但並非如此，而是虛妄如幻。”

　　要知道，世間共許均需要一定條件的，並非稱許什麼便是什麼。世間雖然共許自性成就，如色聲香味觸五法，但事實上並非如此，而是虛妄分別、虛妄如幻的。世界上共稱的一切，是不能都承認的，是有一定條件的。正如不淨痛苦的女身，被世間稱爲常樂我淨。依這個比喻來說明，色等外在一切法，世間上都執爲實有，但並不能以世相傳稱爲證。如果世相傳承爲實，則一切法“如夢幻泡影”之理便無從顯現，也無法修行驗證——因爲世間執一切實有、無虛幻。

　　于“名言共許”上，有人産生這樣的誤解：只要色聲等五法有世相傳稱共許即可，不必依量證成。如果這種觀點正確，那麼五境于世俗法上的存在也無法證成了。色聲等五法仍需以量證成——依世間上的共許的名言量來證成。

　　對于緣起諸法，有認爲只是名言上稱許就可以，不需要用量證成。若如此，緣起的法、世俗的法就沒法用量證成，則緣起的世俗法是爲虛假錯亂。這樣的認識不對。正確的看法是：世俗法、緣起法也需要用量證成，即名言量。

　　癸二、斷與聖教相違之诤，分二：子一、顯示彼經爲不了義；子二、斷與他經相違。

　　其二，斷與經教相違之诤。認爲說諸法無自性與經教相違，將此诤論斷除。此中分二：第一、“顯示彼經爲不了義”，即開示無常道理的經文爲不了義經典；第二、“斷與他經相違”，斷除與其他經典相違之诤，即與他經不相違。

　　子一、顯示彼經爲不了義：

　　令世間人漸趨入 是故依怙說無常

　　彼諸法非刹那性

　　若言：“色若自性不成立，則與某些經典中宣說色等諸事物爲無常等語相違。”

　　這是聲聞乘的诤論了：在一切經典裏，說色聲這些法都是無常的。這些無常的基礎建立在何處？正是在一切法實有的基礎上，宣講無常。無論因緣也好、因果也好，都是在諸法執實的基礎上講。如果自性不存在，無常也就沒有了；無常沒有，則和經典裏面說無常相違。這點我們一定要明白，他們認爲：諸經典都是在實有的基礎上講無常、因緣果報。

　　下面便解釋說並不相違。

　　答曰：“並不相違。爲了令某些說實事宗的世間人或補特伽羅漸漸趨入真如義故，具足善巧方便及大悲的依怙佛世尊宣說了諸法是谛實成立的。”

　　在谛實成就上，講無常的道理、因果的道理。“而實際上，于真如中，色等諸法並非刹那性成就。”在真如的、勝義的境界裏面，沒有一切法的刹那性或者不刹那性。因爲它源于實有——無常或常都是實有的內涵，在真如中是沒有的。所以在真如裏面、空的境界裏面、勝義裏面，亦沒有刹那性。小乘宗派，如一切有部、經部，均是依初轉*輪而建立的。初轉*輪便是講一切法爲實有。一切法的基礎均爲實有。

　　至中轉*輪，便是無相*輪：無性無相。第叁轉*輪——善分別*輪，則是叁性叁無性。唯識思想主要依第叁轉*輪而建立的。

　　第一個，初轉*輪建立一切法實有的基礎。小乘談論法義，一定是在諸法實有的基礎上。如果諸法非實有，所談論的問題也就無處可立。所以他們講無常也好、講因緣或其他也好，都立意于實有。一旦不實有、沒有自性，無常的依法亦即沒有了。那大乘的思想，如中觀見，便和初轉*輪的很多經典相違背。此處便是答言不相違背，只是爲了一種方便，爲引領他們進入空性而暫時講的無常。

　　了義不了義經，在唯識的觀點去看待，如叁轉*輪時的《解深密經》便爲了義經典，是最究竟的佛陀的意趣。在《解深密經》裏面，勝義生菩薩問釋迦如來：“初轉*輪時，您講一切法實有；中轉*輪時，講一切法不實有，無自性無自相，如此便相違。而佛陀之語真實不虛、互不相違，這又是何意趣？”佛陀便講叁性：依他起性、遍計所執性、圓成實性。即，初轉*輪時，講一切法實有，是從依他起性和圓成實性上講的，執此二性爲谛實有；二轉*輪，講一切法非谛實無自相，是依遍計所執無自性而講。所以沒有相違。

　　我們講了叁性叁無性。叁無性，即相無自性、生無自性、勝義無自性。意思是什麼？在唯識看來，叁轉*輪才是究竟了義的，前面的初轉二轉均爲不了義。不了義，是因爲初轉*輪沒有明白說出，是什麼法不谛實，而在第叁轉*輪裏講得很清楚：遍計所執無谛實；二轉*輪時，則沒有清楚講出什麼是有谛實，而第叁轉時清楚講出，圓成實、依他起都是有谛實。

　　這樣，在初轉*輪中，無常等一切有爲法均是依他起，便是谛實有。這便和中觀的思想發生矛盾了。因此聲聞乘和中觀師诤論，稱其所持觀點和經典相違背。

　　中觀師便回答說：並不是相違背。講一切法有谛實、說無常，只是一種方便，爲了令他們漸漸地證入空性。最終在空性的境界裏，是沒有刹那性、沒有無常的。

　　子二、斷與它經相違，分五：醜一、斷于世俗中不成立之诤；醜二、斷積聚資糧不合理之诤；醜叁、斷結生相續不合理之诤；醜四、斷有善惡差別不合理之诤；醜五、斷有輪回涅槃差別不合理之诤。

　　其二，“斷與他經相違”。

　　這裏分了五部分：

　　第一，“斷于世俗中不成立之诤”。對方诤論：在世俗中，這些色等法無常的道理也不成立，在世俗中也應當沒有無常的法。我們在這裏便斷除這樣的诤論。

　　第二，“斷積聚資糧不合理之诤”。對方認爲，若一切法無自性，積集資糧則不合理。此處予以斷除。

　　第叁，“斷結生相續不合理之诤”。即若無自性，便沒法在輪回中流轉。此處亦予以斷除。

　　第四，“斷有善惡差別不合理之诤”。

　　第五，“斷有輪回涅槃差別不合理之诤”。

　　醜一、斷于世俗中不成立之诤：

　　在世俗中，對方認爲不成立無常的道理。我們斷除這樣的诤論。

　　世俗亦應成相違

　　瑜伽世俗故無過 觀待世間見彼性

　　否則世間應能壞 女人不淨決定解

　　“世俗亦應成相違”，這是對方小乘人所說的。若言：“在世俗，或名言中，應與色等諸事物是刹那無常的道理相違。”既然色聲香味觸等法均可以靠外在的共許證成，那麼“因爲在世間，認爲上午有的事物下午還存在，那些事物在世間共許爲是常的”，這樣在世俗名言中應該便沒有刹那無常的道理了，都是常的。既然如此，怎麼去說無常的道理呢？

　　如前面所講，色聲香味觸等法是通過世間共許來成立，也並不誹謗排斥這些世俗法。就連中觀派也承認：色聲香味觸法大家都這樣共許，所以也存在。對方聲聞乘則認爲，既然世間共許就可以證明它存在——大家都承認，就應該有這麼一回事。那世間還認爲“常”，如上午的事物下午還存在，則世間法也應爲常，如此一來便沒有無常的道理了。

　　于是，實事師便以中觀師的觀點來反問駁斥：“如果依你們的觀點，在世俗名言中便建立不起來無常的道理了。”

　　“瑜伽世俗故無過”，這是中觀師回答。答言：“世間人無法用量證成色等事物(是無常)的這種過失是沒有的。無常性即是世間瑜伽師用名言量證成的世俗法，所以前面所說的那些過失是不存在的。”

　　世間人無法用量來證成色等事物的過失並沒有。可以用量證成色等事物。爲什麼？像無常性，即是世間瑜伽師用名言量證成的世俗法。並非世上沒有無常——也是可以用名言量來證成諸法的無常性。所以前面說的，“在名言中沒有無常的道理”，這樣的過失是不存在的。無常是世俗的法，世間法有無常。

　　下面，對方又産生這樣的疑問：

　　若言：“若色等法是無常的，是就世俗而言的話，”色聲香味觸法是無常的，可以用名言量來證成，它只是世俗法而已。即使如此，對方又進一步诤論：“那麼，豈不相違見于經中見無常等十六行相即見真如的聖言？”經中說，見四谛十六行相便是見谛，見谛即見真如，那麼此處說無常是世俗法，豈不是和經中相違、如何解釋？

　　頌文便回答：“觀待世間成彼性，否則世間應能壞，女人不淨決定解。”並不相違，經典裏面說“見無常十六行相即見真如”，此聖言中之“真如”，只是相對的真如，不是究竟的空義。只是相對于世間來說，是比較真實的道理。

　　中觀師答曰：“並不相違。世間普通人貪著于色等的常樂我淨，僅就觀待這點，說見色等無常即見彼真如性。”色等無常的道理，畢竟比常樂我淨的觀點正確一些。觀待世間人太過顛倒，把太顛倒的觀點破除、你見到色的無常性，即是見到它真實的情況。這真實的情況不是究竟的空性，而是相對的真理，是爲了破除世間人常樂我淨的顛倒見而說無常、苦、無我、不淨。見真如，只是相對的一種情況。

　　“若不是這樣，世間共稱的一切都能作爲正量的話”，這是中觀師的回答，若按你們聲聞乘師的意思，世間共同承許的一切都是正確的(如世間共稱爲常的，便爲常…

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