中观师和实事师在辩论时，因明论式有“前陈——诤事”、“后陈——所立法”、“因”、“喻”。“前陈”者，即辩论的基础、诤事，双方无法共同承认。若以杯子作为它的前陈，我们在此上讨论，便无讨论的余地。为什么？实事师一讲到这个杯子，便执其为实有；而中观师认为只是名言安立的，并非实有。虽然名字一样，都叫“杯子”，但其在双方心目中是完全不一样的，所以无法展开辩论。只有以世间共同承认的比喻，比如梦境，唯识亦认为梦境不是真实存在，是虚假的；中观亦认为梦境并非真实存在，是虚假的。通过这一点相同的地方来辩论。
说实事师又难曰：“那么，若是一切法无自性，为了证得大觉果位，学修等佛子大行应无意义。”正如我们前几天所讲，若未将“无自性”和“根本无”分开，便会产生这个观点。在说实事师那里，认为如果无自性，就是根本没有，既然根本没有，那你为欲成佛而学修布施等又有何意义？所以发生误会：认为若有法存在就一定是自性有，若是无自性，就根本没有。就这一点产生辩论，立足点就在此。
中观师答曰：“没有过失。若为了证得大觉果位，而学修六度，在寻找安立名言的安立义时，虽不可得，但在不寻伺不观察的情况下，仅于名言上，学修布施等佛子大行。”学修六度布施，若一定要寻找安立名言的安立义，寻求一个真实的事物，那是永远找不到的——是空的。但在不寻伺、不观察其究竟是实有还是虚假的情况下，只是于名言上、于世俗上，这样的布施还是有的。学修布施等佛子大行，只是在世俗的缘起的法上而已。若一定要找一个真实的布施在哪里，因彼是性空故，无从获得。在名言上、世俗上，仍是有的，缘起上有。我们在世俗上、名言上，仍是要学修布施持戒这般的佛子大行。
刚才我们讲到六度，在寻找它的安立义。六度到底是怎么回事，究竟有没有真实六度？在寻找时，因为一寻找，便是寻找其胜义的空性。寻找这个内涵，就是观察其真理、观察它的本来情况是怎样？这样是找不到的，并没有一个实在的六度。但在不观察、不寻伺的情况下，以名言量的方式去寻找是有的，即世俗上的这种六度仍有。胜义上的六度无。便是这个意思。
世间见为事物者 而于真实作分别
非如幻有于此处 故瑜伽者与世诤
“中观师与世间说实事师，虽同以量见火等诸法事物，并且承认其事物，”如火等形形色色的事物，都是以名言量见到的。这种作用是无法破斥的。各种各样：如火燃烧、水湿润流动，这样的作用是没法去诽谤的，均是于名言量承认有这样的事物存在。
“但说实事师却又妄加分别火等诸法，真实成就，或者说谛实成就，”实事师又认为这些法都是真实成就的，而中观师不认为是真实成就。这就产生了差别：虽然都认为万法的作用存在，无论是燃烧的作用，抑或种种事物的因缘、缘起的作用，彼此都承认。但就在这个上面，实事师认为真实有，于这一点产生差别。他未能领悟诸法的空性犹如幻化，以此因缘，瑜伽中观师与世间人说实事师因为观点不同而生起诤论——是破斥他这种执实的心、认为诸法实有的心，但并不是破除火的燃烧的作用。后者无法破除，只是把于这上面执着的东西破除掉。实事师亦承认世间上的作用，认为世间种种事物正是真实成就才会有作用，若无谛实成就，即没有如此这般的作用。因此，实事师并没有悟入诸法谛实空，犹如幻化，认为谛实有者，那如幻的显现便不会产生。所以在此阶段，瑜伽者中观师与世间人实事师因为观点的不同——前者认为如幻、空，后者认为谛实、不是如幻——而生起诤论。
壬二、断声闻人之诤，分二：癸一、断与现量相违之诤；癸二、断与圣教相违之诤。
今初：
断与现量相违之诤。说实事师认为中观师所说不符合现量，无法证成。中观师认为可以证成。
色等法虽现量性 名言共许非量成
如不净等计为净 是故说彼为虚妄
说实事师难曰：“一切法若无自性，色等五境不应被现量所见。”说实事师亦认为，如果无自性，就是根本没有。既然没有，色声香味触这五种境界便不能被现量所缘。一旦被现量缘到——如我们现前的眼识看到色法——这便一定是谛实成就、自性成就。如果没有自性成就，便不可能为现量所缘，说实事师便是这样认为的。
答曰：“无过。色等五境被眼等五根现量所证成，是仅就世间名言共许而言，称为其所证成，而对于色等的真义是不能称其为量的，那样的五根现量无法证成真如。”
回答说，无过。色声香味触等五境虽然没有自性，也可以被眼耳鼻舌身这五根现量缘到。这是仅就世间名言共许而言的。眼识、耳识等五根识，是名言量。而色等五境，则是五根识这些名言量的对境，能被它所证成。五境上的世俗谛层面能被名言量所缘，但其胜义谛上的空性却无法被名言量所缘——五根识是名言量，对于色法(世俗谛)可以称为量，但对于色法之空义(胜义谛)便不能称其为量了。凭名言量无法证成空性的道理。
“名言共许非量成”。这一句，有时会被错误理解为色法只唯名言共许，没法用量来证成。由一切法无法证成的缘故，又推导出一切法没有。“非量成”，从字面上看，似乎色等五境是无法以量证成的。但这个理解是错误的，色等法可以用名言量来证成。那什么才是非量成？名言量对色等空性不能称其为量，只有胜义的观察究竟理智量才能证成色等的空性。通俗地说，即空性不是名言量的有效观察范围。“非量成”，不要将其理解为色等法无法用量证成，而应该理解为对于色法等空性来说，名言量不是量、名言量无法证成。
下面便说：“异生心续的根识对于色的真义，不能称其为量者。”如凡夫内心中的根识——眼耳鼻舌身这五根上的识，对于五境的空性不能称为量，但对于色等法却可以称为量。如果名言量对于色等法的空性可以称为量，便会有以下过失：“如《三摩地王经》说，眼耳鼻等亦非量。”此说眼耳鼻等对于色声香等的空性不能称为量，但却不能因此说明它不是量——它对于名言上的法仍是量。《入中论》中说：“若许世间是正量，世见真实圣何为，所修圣道复何用，愚人为量亦非理。”便是说，世俗名言量对色等法的认知结果，如果在胜义中是为量，那还要圣道来做什么呢？世人仅凭他们的根识便能看到真实，圣人又有什么用？修圣道又有什么用？因此，愚人——凡夫的根识对于空性，是没法作为量的。
《入菩萨行论·阿扎仁波切讲记 第七十五天》全文阅读结束。