..續本文上一頁對“無我”的道理産生定解。修持時也應在這方面安住和修持。如果只是修一心專注一境的“叁摩地”，亦是不可行的。

　　剛才我們講，對空性有所了解，在修持時只是修一種無分別的“叁摩地”，是不行的。另一方面，更進一步地說，如果我們對空性了解、然後觀察獲得空性的道理，自心緣空性作爲我們的所緣境(從前我們說過緣佛像作爲所緣境，此處緣空性作爲所緣境)，修這種專注一境的“叁摩地”，如果不去用道理一再地觀察，也是不行：僅只是叁摩地而已、是禅定而已。應對于自己所得到的空義一再去觀察，通過觀察引生輕安時，便是妙觀。如果你不去觀察、不由觀察的力量引生輕安，只是緣空性、住于緣空性的禅定(奢摩他)，便不能斷煩惱，只是一種禅定，不是一種妙觀。比起之前對空性有所了解而修無分別定，這是更高一層的。獲得空義之後，緣空義在定境中觀察，由觀察引生輕安，這才是真正的妙觀——毗缽舍那。

　　另外，有時候我們這樣去修：一切法都是自性空的。一直去思維“自性是空的空的空的”，然後安住于此上，沒有用諸多的道理去觀察去抉擇，也是不行。因爲這樣只是一種口頭禅，只是嘴上說說而已，沒有真正用道理去抉擇。經過道理抉擇後，得到的定解是不一樣的。打個比方，正如住的地方有一條蛇(北方叫長蟲)，我們肯定會感到害怕，連打坐也不敢打坐。單單在心裏想：房間裏沒有蛇，我不會害怕。僅這樣想，心裏的恐懼是沒法去除掉的，只有翻箱倒櫃、四處觀察，確定沒有蛇的時候，心裏才會踏實。無論睡覺還是打坐，這才安心。同樣，說一切法無我、一切法空，如果沒有通過這些道理去觀察、去思擇，最後産生定解，只是嘴上說一說“一切法空，不要執著”，這是不行的，沒法真正領悟空性。所以，對于空性的這種觀察、思維、抉擇，是非常重要的。倘若缺少這個環節，我們的智慧就沒法更銳利、更明晰。經典裏講道：菩薩以無量理路對空性進行觀察抉擇。即是說，以很多很多的道理，從各方面來對空性産生定解，如此，菩薩的智慧便磨砺得非常鋒利，微細的煩惱也可以斷除了。否則什麼也不去想、什麼也不去觀察，就會很遲鈍，智慧不會銳利。對空性如此，對其余法理亦然——前面我們所說，不管是無常的道理、對叁寶的皈依，乃至因果的道理，都須從各個方面來去觀察思維。這樣，産生的定解的力量便會越來越強。我們不可能一步到位，觀察一個道理一下子便達到究竟的果位，這是不可能的，所以便需通過各方面的理由。如對“無常”，通過無常的道理、無常的原因，以及涉及到這方面的，均可以拿過來去思維、去抉擇，這樣，內心産生的定解便會越來越堅固，就不會被外界稍微有所相異的說法所動搖，因爲各方面已經觀察過了。

　　在《廣論》裏，“觀章”中也講過這樣的話：通過很多的言教論證，而後理證，來對于空性領悟。教證、理證的目的，是令原本對空性沒有通達的我們，能對空性通達。若說通達之後，既然對空性有所領悟，便不用去觀察，這也是不對的。我們在對空性有所領悟後，還要以很多的道理對空性繼續觀察。因爲，從見道位進入修道位時，也是在空性的根本定裏面。通過妙觀察力讓智慧更高、斷煩惱的力量更強，如此才可以從初地到二地一步一步地攀升。若說證悟空性後不用再去觀察，後面的修道一步步上升、斷更細更細的煩惱也就不會發生，因此說還是需要的。即便在登地以後，聖者菩薩一地一地地上升時，他證空的智慧也是越來越利、越來越強，這樣，他的煩惱障從粗大的到更微細的，才能去斷除。這也說明，對于空性，菩薩各方面的定解越強、越深，他的智慧就越大。如《釋量論》中所言：我們內心的智慧越來越明利時，它的力量也就越來越強，能斷除煩惱、斷除各種各樣的邪分別。同樣的道理，前面所講的因果、無常的道理也是如此，思維得越多、抉擇得越多，對它的定解便越深，心的力量也會越強。很多人認爲不要去觀察、思維，往那裏一坐便可以，這是一個很大的誤區，是不可以的。

　　修空時，修空的智慧把空性作爲它的執持境去修，如果不把空性作爲境去修，是不行的。有人認爲勝義谛空性不是心所領悟的境界，這是錯誤的，一定是以空性爲境、爲執持境。境有很多種類：執持境、顯現境、趣入境、耽著境等，此處所講的乃是執持境——即空性的總義，這是就沒現證空性之前而言。對空性理解的這種智慧，以“空”爲它的執持境，這樣去修。修空，則以空爲執持境；同樣，若要修悲心，就要令不忍衆生苦這樣的心態在內心生起。看到他人受苦，一種不忍、不能安住的心態，在自心中生起，這樣才是修悲心。

　　如我們說執實，把一切執爲實有的這種實執，它是以怎樣的方式來去執持的？那就是以谛實成就的方式——認爲一切法都是谛實成就的，以這種方式來對待一切事物。實執認爲一切法谛實成就，以此方式對待各種各樣的法，而要想破除它便是空慧。證空的智慧，就是以一切法無谛實的方式來對待一切法。你——對方是以有谛實的方式存在，空慧則正好以無谛實的方式存在，這樣正好相違背，才能通過證空慧來斷除實執。

　　我們修習的主要目的是什麼？就是能修的心和所修的境相結合，這樣才算修。如果能修的心和所修的境根本沒有關聯，那就不能叫修。像我們說有情是無常的，通過思維來修有情是無常的道理，就可以轉變有情是常的那種執著。本來心執著有情是常的，現在就轉過來了，這便是通過修轉變了心。所以要想斷除實執——宗大師在“止觀章”裏一再地強調——想要斷除這種執著，一定要證得與它相違背的方式，即證得“諸法是空的”這個道理才能斷除。如果只是修和空性毫不相關的道理，以這樣的法去修，那對于我執是沒有一點損害的，根本破除不了我執。俗話說“東邊來鬼，西邊念經”，東邊來了鬼，應該在東邊做法去攆走它，在西邊念經便沒有一點作用。以此來說明修其他與空性無關的法對于我執是沒法破除的。

　　證空的智慧通過對空的抉擇，一旦將這個谛實破除後，在心目中顯現的也就是空境。空的道理是一種無遮法。“無遮”是一個名相，即是說破除谛實後，其他任何的境便不會在空慧面前顯現、不會再引申其他的法，只是空的境界顯現。證空的慧，就是除了空性之外，其他的一概不顯現。空性是無遮的，意爲只有空性在證空的智慧面前顯現，其余一切法均不會在它面前顯現。如果還有其他顯現，它便不是空性了。如虛空，便是破除觸礙性之後顯現的狀態。將這個觸礙性破除後的狀態——摸不到、亦無有障礙阻隔，就稱爲虛空。同樣，空性也是拔除這種實有後顯現的空靈。這個自性的東西破除之後，顯現的這種狀態便是空性。在《釋般若波羅密多經》裏有如是言：無所見是最殊勝的見。這是什麼意思？就是在證空性的智慧面前，這些世俗法都一概不顯現。雖然世俗的法不顯現，但它顯現空性。這便是說，其他的世俗法，空慧沒有看見，空慧看到的是空性，這是最殊勝的。這便是“不見是最好的見”：現證空性的智慧之前，世俗法不顯現，而空性勝義谛顯現。

　　我們所講的“無遮”到底是什麼含義？無遮，便是把谛實的事物破除之後，其余諸法無有顯現，而唯顯現空性。打一個比喻：虛空是無遮的。關于空性的呈現，有很多的爭論：究竟它是無遮，還是非遮？中觀應成派認爲空性是無遮。無遮的意思，就是破除實有之後，其他的不會顯現，只有空性會顯現。正如虛空一樣，虛空破除觸礙性——能爲我們接觸的特點、障礙我們的特點被破除後，顯現的這種狀態就是虛空，如觸礙性等其他特法，一概都不顯現。這便是無遮的一種情況。我們可能從前沒有聽說過，大家不要以爲現證空性之後還有別的東西存在：一旦現證空性時，世俗法一概不顯現，只有空性。這樣的就是無遮。

《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第七十叁天》全文閱讀結束。