..續本文上一頁如果不了解四谛內涵，不會成爲好的佛教徒，因此佛教徒一定要了解四谛的內容。要了解更深的四谛內容，必須依佛教上部，即中觀的勝義谛及世俗谛的內涵；但初步的了解，不必學中觀。
所謂四谛即是苦谛、集谛、滅谛、道谛，四谛也是依因果安立的；汙染谛即苦谛、集谛，因是集谛，果是苦谛；一般人均不想要痛苦，只要快樂；不想要的痛苦，便稱爲苦谛；痛苦是由集谛而産生的，所以稱爲汙染谛的因果二法。清淨谛即滅谛及道谛，也有因果二法，因是道谛，果是滅谛。一般人均想要快樂，這快樂是一種感受，解脫才能得到真正的快樂，所以滅谛稱爲快樂。滅谛本身沒有近取因，還需要我們努力去修道而産生的，所以必須依佛陀開示道谛的方法，這是清淨谛的因果二法。
有一部論中提到，我們的情器世間，均是苦谛。佛陀所謂世間是指叁界，即欲界、色界、無色界。以欲界來說，星球可分爲千百億種，叁千大千世界是很廣的。星系以科學來說，地球形成是一種物體大爆炸而成立的；如果以科學家說只有一個，那我們佛教所說的叁千大千世界，就需要考驗了，因爲科學家證明不同；如果科學證明可以産生很多不同的星球，則叁千大千世界便是真的。至于地球的形成，可以參考有關書籍。
相續本母說：由虛空産生風，由風産生火，接著水、地，由此順序産生。滅時由地水火風虛空，慢慢的消失掉，這點同科學家說的有些相似。由細産生粗，由粗慢慢的消失成細，這是循環法性的規則；至于地球變化也是法性的規則，而不是由業果産生的。以一本書剛開始是由虛空而産生，我們的身體開始也是由虛空産生。雖然由虛空，卻産生兩種不同的東西，這是因業而造成不同。所以不論是器世間的地球，或情世間的色蘊，以及我們所受的痛苦，所依的都是「地」。
苦又有叁種，苦苦、壞苦及行苦。苦苦是一種痛苦的感受，壞苦是一般凡夫認爲快樂的感受。這種快樂的感受，好好的觀察的話，久了會變成痛苦，快樂剎那剎那的轉變成爲苦受，所以不是最究竟的快樂，所以稱之爲壞苦。行苦是不管何時，有了煩惱幹擾，便有痛苦，這就是行苦。至于內心的本質是無自性的，它是空性。這空性不是煩惱所攝受的，所以不是行苦。尤其內心的空性本來就有，所以稱爲自性涅槃。凡是被煩惱所攝受的一切法，均可稱爲行苦。初學者爲了要離開痛苦而努力，但是求解脫痛苦的心，這種痛苦，不是苦苦而是行苦；有這種行苦，才會産生出離心。
西藏有位大師曾說過，想要解脫苦苦的心態，一般畜生也有。想解脫壞苦的心態，外道也有，他們不但有此心態，而且有辦法暫時解脫有漏的樂受，因禅定的樂是舍受而不是樂受。人能暫時解脫苦苦及壞苦，但真正要解脫，想要有出離心，則必須畏懼行苦。凡是有煩惱便是痛苦，不論被什幺煩惱攝持，都是痛苦；所以一定要對治煩惱，調伏煩惱，有這種出離心，才是真正佛教所說的出離心。只要有煩惱及業力所縛的話，就無法得到最究竟的快樂；所謂煩惱依于業力，這是我們講集谛要領悟到的。
集谛分爲業集谛及煩惱集谛；集谛是産生煩惱，是痛苦的根源處，所以稱爲業集谛。業分爲二種，思業及思己業；身口二業稱爲思己業，意業稱爲思業。有的佛教論師說業是心所，我認爲業分身口二業，它不是有形體的，它是非心非色的。産生快樂的因，稱爲善業，産生痛苦的因，便是惡業，産生舍受便是無記業。因爲業必須經由身口意，所以業分身口意叁業。以業産生的果，有純白、純黑、雜染的果，所以業分黑、白、雜染業。雜染業就是黑白混雜一起。譬如早晨起來，抱著很好的意樂，也實際去做，後來因某種原因，好的意樂消失了，心想真倒黴，爲何在此禮佛呢？這種不善的念頭生起，原本是好，後來是不好的，這種業就是雜染業。或者剛開始抱著很好的意樂來聽經、念經，實際上也在做，到一半時，他想這樣別人會贊歎我、尊敬我，有這種念頭，則所做一切均白費了。另一種是剛開始遇到自己的仇人，不喜歡他，以難聽的話罵他，罵完後覺得自己不該如此，心想自己是佛陀的弟子，他也想快樂呀！有些忏悔的心，那幺首先造的業，不完全是黑業，是雜染業。因此，我們要做善行，其加行、正行、結行，均要做的好，這樣才是完整的善行。當然最好是不造惡業，萬一犯了惡業，剛開始是惡，但至少在結行時要忏悔，要這樣做才沒有錯。以成爲後世的業來說，又有引業及滿業。業分很多種，有些今生可以見到，一種是過去生所成的業。業是很廣的學問，並不是都能知道。
業分許多種，一種是有意樂去做，一種是沒有意樂去做，有一種是有意樂不去做，有一種是去做而沒有意樂，有一種是有想做的意樂也去做，有一種是兩者均無。意樂是非常重要的，不論做任何事，首先調伏煩惱是最重要的。俱舍論說：「見谛無能引」。意思是阿羅漢已得解脫，但他們所造的業，還是存在的，但不會招引痛苦的感受，因爲沒有煩惱來幫助這種業感果，所以不會有痛苦。
因此，調伏煩惱是很重要的。煩惱有貪瞋癡慢疑及惡見六種，惡見分爲身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，則共有十種，隨煩惱又有二十種。雖然煩惱有很多種，但其根源只有叁種------貪瞋癡。釋量論說：雖然煩惱有很多種，但主要的是常體會的貪心及瞋心。這兩種會造成許多不善的業及惡習。
貪心及瞋心也是由于無明愚癡而産生的，無明法相本身的道理分爲粗細二種，細的較難了解。要真正了解何謂最細無明，必須體會空性的道理，才能了解最細的煩惱。所謂解脫即是解脫煩惱的束縛，但煩惱是否可以真的調伏及斷除，這是很重要問題。通常以自身經驗來說，粗分的貪心和瞋心，有辦法壓抑甚至連根拔除它，細的連根拔除它，確是個重要問題。假使我們無法斷除煩惱，我們則無法講苦谛及集谛這兩個道理了，那幺我們去喝酒或逛街購物，好象外道順世派所說，只有今生而沒有前後世，自己可以爲所欲爲了。假使煩惱可以斷除的話，應該有方法朝這方向努力，這是正確的依據。至于是否有法斷除煩惱，要從滅谛來觀察；要真正了解滅谛的含意，我們要主張大乘法門，如般若波羅蜜多心經中的空性，必須透過空性，才能體會到什幺是滅谛。
佛陀在第二次轉*輪時，說的是無性法門，其中提及空性，如何對治最細的無明，必須了解佛陀所說的空性，我們才有辦法成立滅谛的第一個理由，有辦法安立空性便有辦法成立滅谛。第二個理由，我們的內心本是一個光明的法體，它在光明的本質上沒有任何汙染，這要依佛陀第叁次轉*輪時所說才能了解；第叁*輪是解深密經，以唯識來說是了義經，以應成來說是不了義經，這是他們在了義方面的爭執。以解深密經中提及，有一位大地菩薩請問佛陀，當他在轉第二次*輪，即無性*輪時，其本身是不究竟的，不能依靠字義來安立的，大地菩薩曾經這幺說。在現觀莊嚴論及相續本母(究竟一乘寶性論)這兩部論中，同是一個宗派，也同樣是彌勒菩薩所說的，同樣的偈頌，文句一樣，但我認爲其內涵應有差別。現觀莊嚴論是以空性安立，但相續本母的偈，是以內心光明安立的，所以雖然文句一樣，但含義不同。
第二*輪及第叁*輪，均是我們能了解解脫最好的道理，如果我們能了解此二*輪，便能了解解脫了，尤其第叁*輪提及我們內心是光明的法體，如果我們有辦法安立這一點的話，就有辦法更進一步領會何謂道谛。仁波切也說過：佛陀初轉*輪是四谛*輪，大家均能了解，大家均能成立四谛道理，這是最主要基礎；再次佛陀轉無性*輪，是說明佛陀所說的法，有了義及不了義，這第二*輪讓我們體會到，了義及不了義的道理；第叁個*輪使我們了解到內心光明的法體。講了這叁部分，大都是顯的部分的道理，然後再引空性及內心光明不二的道理，講事部、行部、瑜珈、無上瑜珈最高的密的道理；好比從基礎慢慢上去，越講越高深，這是很好很善巧的方便。
龍樹菩薩曾說何謂解脫？有辦法永遠離開煩惱就是解脫。雖然有業，但沒有煩惱的緣，便不會産生果，凡遠離煩惱，便是解脫。至于如何解脫，便是問題了。我們造業由煩惱而生，煩惱由非理作意而生，非理作意是由內心實執幻相而生。如何滅除實執幻相，以藏人來說，他們根據經論有一句話，反複思惟空性就可以鏟除幻相；這經論是由梵文翻譯，梵文本身的意義，是說在空性中斷除煩惱。有這兩種斷除實執幻相，這是庫乃的喇嘛所說的。我們要怎樣脫離實執的幻相，在佛經中談到，中觀的一部論講到輪回是由意識而生。這意識並非一般所說的意識，是一種實執的意識，這種實執的所緣是一般事物，所見到是這些事物自性存在，所緣的是實執的東西，如毯子、桌子等。假如我們以另一種正見來說，同樣的緣起這一點，如思惟到是沒有自性的話，那有自性的相，當然就斷除了，有自性相的實執也會斷除。我們要斷除實執，則必須了解空性，即無我。要了解無我，必須先了解什幺是要斷的我，必須要斷的我。月稱菩薩曾說過，不依其它法而獨立存在的我，是要斷的。有人說我們所看到的一切，如房子、桌子，均認爲它由其境上産生的，是自相存在的；不能把桌子變成毯子，桌子必需具桌子的條件，才能成爲桌子，所以桌子是由境上産生的，不需要靠其它産生，這種自相存在我們均能見到，體會到的。認爲有的東西，是否自相存在，我們要繼續觀察。至于是否有我，或大家共同見到自相，四百論中提到次第觀察我這方面，這些次第等到講空正見時會說明。
關于自性的有，是否真的如此，我們要仔細觀察；當我們發覺假使有自性，會有許多缺點。那末，我們堅持認爲這是有自性，卻是無自性的。當我們慢慢了解到一切法均無自性。那確確實實由顛倒執及錯誤的意識，而認爲它是有自性，我們便能體會到，原來真正最細微的煩惱在擾亂。既然沒有而我認爲他是有的錯誤意識，這種意識一定有辦法破除。因爲了解真正的法相是什幺？真正的法性是什幺？原來是無自性的。有自性執著同無自性執著，兩者不可能互存，這是對立的東西。無自性的空正見，是有辦法對治有自性的實執，因此最微細的煩惱，是可以針對調伏的，這是第一點。
第二點，內心是光明法體，本具一切功能，接觸外境的功能，這並非誰創造出來的。像我們內心一定會接觸外境，這功能是本具的，爲什幺法相是無自性的，而內心無法接觸到？是因爲錯亂識錯誤的實執擾亂的關系，內心無法體會真正的法性；如果有辦法以空正見的智能，加上內心本具的功能一起修持，則我們有辦法得到佛陀的智能。既然有辦法知道斷除煩惱的方法，我們要努力學習道谛，這才值得的。釋量論曾提及：慈心及悲心和實執所現的是不同的，不是正對立的，是有自性的，慈悲心不是無自性的，見到衆生的痛苦，無法正對治實執，我們並不能只依慈悲心來斷除實執。實執的對治力，只有空正見；但真正傷害實執最有益的，是了解空正見的現量，即我們所說的聖道。
在證得證空現量以前，要先證得證空比量，在證得證空比量以前，必須體會一些空性的道理，必須具有思察識，在具有思察之前，必須對空性産生一種疑惑，要先感覺到底有無自性的疑惑，才會産生完全無自性的思察識；在未有疑惑之前，我們必須了解何謂自性，必須體會到，見到的是自性，自性的百分之百決定意識，決定是自性有的，再漸漸經由無自性的道理，領悟之後，才會慢慢産生疑惑，有了疑惑再慢慢的觀察，發現原來有自性的話，有許許多多的缺點，無自性才是正確的，才會産生決定性的思察識，以思察識慢慢觀修，觀修成量，這種量稱爲證空比量。還是有模糊的相，稱爲二相，二相有自性有的相及異共相，透過修持會慢慢消失，這種相完全消失之後，便證得證空現量，這便是聖道。
證空現量會慢慢增長的原因，是由方便品的關系，爲求自己解脫，出離心加上空正見，就慢慢解脫；要求得無上菩提，在修空正見的同時，必需菩提心來幫助空正見。
真正的法寶是滅谛及道谛，佛法以教證二量，教量是叁藏，證量是叁學。真正皈依的法寶是滅谛道谛，因爲有了它們，我們才能真正解脫，離開痛苦煩惱。真正的皈依處是內心的滅谛及道谛。以這個道理說，叁寶還不是最究竟的皈依處。
上面所說是佛法總概，如果你們了解的話，聽叁主要道會比較容易了解。在西藏的佛法，小乘、大乘及密乘俱有，是很圓滿的。一般人認爲小乘及大乘是不相幹，小乘排斥大乘，大乘排斥小乘，這是錯誤的。大乘的修持，先要了解大小乘共同的次第才可以。大乘分顯密二教，一般人不了解以爲修密教不要了解顯教，這也是錯誤的。以大乘法的根本是菩提心，一般有自利希求和他利希求；大乘主要的是他利希求，自利希求是希求無上菩提，要生起無上菩提心之前，要有希求解脫之心，希求解脫心以前，要有四谛的修持，輪回苦方面的修持；沒有這些修持，則無法生起斷除所知障的斷功德。
如果修密法，一定要有菩提心，沒有菩提心是不可能修密法，而且沒有空正見也不行。一般經典宣說的方式，如密教經典提及顯教的基礎，這些是濃縮的解釋，因爲學密之前要有顯教基礎。所以大乘密教沒有說小乘道，或顯教也未廣說，我們就批評小乘。所以我們要對大小乘密教均要很了解。
有一段時間，佛法不像以前興盛，有些地方甚至沒有佛法，但他們有希求心，很想學佛法，但如果不了解佛法總概的話，是很危險的。西藏俱有顯密大小乘很圓滿的，這是可以利益衆生的。佛教有兩個教授，即教教授及證教授。如同世親菩薩所說：持教法有二種，一是修學，一是修行。我們修行之前要聽聞，如果不聽聞，即使很想修，也不知方法，就無法修行；有些是廣聞不修行，學的均成爲煩惱的助緣，學了佛法反而生起煩惱心，無法把所學的用來修行，如果這樣做就是錯誤，如天成魔。西藏有個名言，意思是說，本身是出家人，具足律戒，持守很清淨，也具足菩薩戒的修持，具足密教的修持，這種人在名字上好象很有名。還有一些說法是，外表的修持像小乘，而內在要有密教的修持。
《法海集一 第一部分:叁主要道 1 佛法總概》全文閱讀結束。