叁、生死流轉之因

　　 「衆生癡所覆」剛才解釋過，空性爲何如此重要呢？因爲要去除煩惱，空性是扮演最主要的角色。我們被無明所覆蓋，覆蓋了何謂所取、何謂所斷的智慧。被覆蓋的智慧之眼，我們看不見實相，所以種下了輪回的因，一直墮落在輪回中。佛教的宗義師都共同認爲無明是煩惱的根本，因爲有無明，所以墮落輪回。所謂輪回和解脫，並非是有一個世間的主宰，他創造一個輪回讓我們輪回，或者他創造一個解脫讓我們解脫，只是因爲未調伏內心而輪回，調伏之後就解脫。這個未調伏的內心，並非我們自己去爭取得到的，每個人都想要快樂，都不想要痛苦，但是爲何我們永遠得到痛苦呢？原因是不了解實際的情況，無明愚癡而輪回。雖然想要快樂，不知道什麼是快樂的因，而種下的是痛苦的因，得到的是痛苦的果，這是由未知的緣故。因此，未調伏是由未知而産生，未知就是無明、無知而産生的，調伏必須經由明及知。一般人以今生而言，假使要圓滿今生的事業，必須要了解一些事業相關的知識，才會圓滿今生的利益；爲了圓滿今生的利益，因此從小就要學習受教育。爲了要了知而教育，如果不知道，什麼都得不到。

　　 無明分許多種，不了解文字的無明，也是一個缺點；但了解之後又有許多無明，如同不了解所取和所斷的無明。現在此地要解釋的無明，是指所有無知的根本，煩惱的根本。這個無知、無明，並非是未知而已。如妄語不是真實語，但不是真實語不一定是妄語；未知不一定是無明。明是癡的正對治，無明是愚癡。諸法是無自性的，由于迷惑、錯亂識，認爲諸法是有自性的，而且所看到的也是自性的相。我們說空性，另一種名詞叫「如所有性」，因爲諸法本來就是如此，所以稱「如所有性」。如說無我，因爲離開獨立的那個我，所以說無我。了解空性的智慧，也可以稱爲了解如所有性的智慧，了解無我的智慧，了解勝義智慧等等，也就是所謂的明，它的正對治是無明。無明就是執著自性有，執著從境那一方面産生的，這種愚癡就是無明。衆生由這種無明所覆蓋，「衆生癡所覆」，這個癡就是無明。

　　 「爲後起叁行」，叁行是身口意叁業，或福業非福業不動業，造了叁業感得行苦之身。行苦是依靠煩惱的業而産生的，行苦本身的定義即沒有自在，必須受其它(業)控製，而遭到一切的「受」。這種不能自在的，我們稱爲行苦。我們不管做什麼，好像都是受製于其它的，自己想要的，卻不能自主，這就是行苦。得到今天這個痛苦的身軀----行苦，是如何産生的呢？假使唯有依靠意識而産生，那末意識未斷之前，只要有意識，就有苦了嗎？也不一定。好比苦苦和壞苦，都是依靠意識而産生的，所依也是由意識而産生的，但是有意識也不一定有苦苦及壞苦，有時候有快樂，有時候有痛苦。雖然我們依靠意識，有時候會感受到痛苦，但不代表有意識就一定要有痛苦，因爲有意識會有「生」，所以，我們現在得到這個行苦，並不是只有生而得到的，也並非唯有依靠意識的存在産生，它的産生的原動能力是業。業是必須經由行者做某一件事情的能力而産生的果，業最主要的根源就是無明，由無明而産生業，再由業産生這個身軀，我們就稱爲行苦。

　　 推動能生起行苦的業，最主要的力量，就是貪著我。當我們在想我的時候，會感覺到我好比是一個國王，我的身軀、我的意識，好比是眷屬一樣，會有這種的感受。我們也會說，我的手、我的腳、我的東西，甚至把手切斷，放在那裏，仍會覺得那是我的手。好像無形之中，有個很大的隔離在身心之中，我好像是在身心的隙縫中存在，是兩個不同的東西，我控製身心，身心被我控製，會有這種的感受。我的執著也分許多種：第一種是常一自主的我的執著。第二種稱爲補特伽羅之實體有的執著。補特伽羅之實體有的執著本身也可以分爲兩種：一、我和身心是不相幹的執著，二、我和身心雖然有關系，認爲補特伽羅本身是實體有的，這種執著是俱生有的。而常一自主和身心不相幹的這兩種執著，我們稱爲非俱生(遍計我執或分別我執)，必須應由其它宗義的見解才産生的執著，並非是自然産生的。俱生我執是如何執著呢？當仔細觀察的時候，會覺得我好比國王，我的身軀好比眷屬一樣，我可以控製我的身軀。舉一個簡單的例子，假使今天我得癌症，有一個人在我面前，而兩個身軀可以交換，並且他也願意跟我交換，我一定會很樂意和他交換，自然而然會有這種執著。再舉一個例子，同樣的道理，假使有一個人比我各方面的外形都要好，他願意跟我換，我自然而然也會想跟他換。這表示我可以控製身，身被我控製，這兩者之間雖然有關系，但是就好像是國王和眷屬的一種感覺，這種感覺是自然而然有的。所以，執著我是完全獨立的、真實的，這一種的執著，以及覺得我好像實體是空空的、是屬空性、唯名而取的執著，這兩個的力量來比較，你們覺得有沒有大小的差別？再以王同志爲例，如果我對王同志産生很強烈的貪心時，我會認爲王的任何一部分都非常完美；當我對王産生很強烈的瞋恨心時，無論如何，他沒有任何好處。在很強烈的心態之下，你用另外一個角度，問自己很強烈的貪心或瞋恨心，剛才所認爲很好或很壞的王，他到底在那裏？是在身上呢？還是在心上呢？在問自己這個很強烈的貪心或瞋心時，會不會覺得給心一個很大的震撼，好像它變得空空的，好像剛才所認爲的王同志不見了。你們會不會有這種感覺？我再問你們一個問題，當你在好幾百人中看到王同志的感覺，和你針對王同志産生很強的貪、瞋時所看到的王同志的感覺，是不是不同？你可以再觀察，當你看到某個東西時，以及對這個東西産生很強的貪心時，對這個東西的兩種感覺，是不是有很大的差別？這是我們要好好去觀察的，而且我們最主要的觀察，也是從這一方面下手。我們可以了解，當煩惱産生的時候，對這個事物的感覺完全不同，會認爲它是完全獨立的、從它那一方面産生的，它是現實的，它是自性的産生，這是每個人都會有的一種執著。雖然我們不管對任何法，都會認爲是自性有的，會看到這是自相存在的，但是煩惱産生的時候，這種感受更強。在廣論裏也說到，我們的無明愚癡，在執著境的時候，都會看到自性有。但是我們意識在執著境，在執著事物的時候，大概分叁種情況：一、認爲是完全真實的。二、認爲是不真實的。叁、不分真實或不真實的。以這叁種情況之下而執著每一種事物。但是，它是自性有的這種相，是一直都有的。

　　 回去時自己觀察一下，當你生起貪、瞋的時候，是怎麼樣的一種執著？感受是如何？別人贊歎你的時候，你就覺得很高興，諷刺你的時候，你就覺得很痛苦、或是很煩惱。諸如此類問題的感覺，要好好的思惟觀察，這是否真實的？有沒有這種真實的情況？通常我們尋找我的時候，有的尋找是在頭上，還是在耳朵上，鼻子上等等，這樣尋找也是可以的，也是不錯的方法。

　　 佛教的四部宗義師都講無明、輪回的次第、以及遮的次第，當然四部也講十二因緣，從第一支無明到第十二支老死。無明是無知、愚癡，不了解何謂快樂的因，也不了解何謂痛苦的因，即使了解什麼是快樂的因，但不會促使我們去做；雖然了解是痛苦的因，但是我們不會放棄，這就是無明。昨天介紹過我執，我執並不一定是想到我的執著，是要破除的。我、你、他是存在的，釋迦牟尼佛及其它善逝、如來，他們也會想到「我」，因爲我和你是存在的。現在要破除的我執，不是實際上(名言上)的我，超越了實際上的我，讓我們看到不符合實際的、跟實際相違的一個我，不只是看到，還去執著，這種執著是顛倒的，我們稱爲顛倒識。

　　 同樣的，想要離苦得樂的心態，大致也可分爲兩種：一、由無明愚癡所引生的我想要離苦得樂的執著。二、實際上的我是存在的，讓自己想得到快樂，不想要痛苦，這種我也是有的。同樣，排斥痛苦的心也可以分兩種：一、不顛倒識。我們不想要痛苦，是應該的，這種心態是不顛倒識，是正確的。二、瞋，是我們要斷的。以瞋來說，是完全排斥痛苦的，過分的瞋是屬于煩惱的一部分，瞋本身是顛倒識。以欲求心、希求心來說，我們說增上生是很重要的，是應該要得到的，快樂也是應該要得到的，欲求永遠的快樂，想要成就無上菩提的心，是不顛倒的。但是過分貪求，就變成貪心了。欲求的心也分兩種，一種是貪，是我們要放棄的，一種是希求要成佛果的心，是我們需要的。

　　 外道所安立的我，身軀好比我的包袱，我到後世，就放棄了這個包袱，放棄了這個身軀，我再取另一包袱，就是後世的身軀。所以外道認爲我是常的、不變化的，而身軀好比包袱，是可以替換的。外道安立的我，是一個永遠不變的常，是獨立的一，所以是常一自主的我。但是一般人在執著我的時候，只會認爲我是真實的，不會認爲我是永遠不變的。俱生我執是自然而然生起的我執，但不會執著我是永遠不變的。所以，外道安立的常一自主的我，稱爲遍計執，而不是俱生執。爲什麼是遍計呢？因爲由宗派見解産生的一種顛倒的執著，不是自然俱生就有的。所以外道安立的常一自主的我執，並非輪回的根本，因爲不是俱生的執著，是屬于遍計的執著。

　　 下部認爲我和身軀是不相幹的，好比包袱一般，這是不合理的，是與正理相違的。下部認爲我和身軀是有關系的，但是要尋找假義的我時，必須要找得到我的存在，所以我是在五蘊的隙縫當中存在的，一定要找到。少年的我、中年的我和老年的我，是同一個我，假使身軀是我，是不對的，因爲身軀時常改變。這樣尋找，從前生到今生，今生到後世的我，既然存在的，應該是在意識上存在。如果在眼識的話，眼識的…

《法海集叁 第一部分:中觀論 3 生死流轉之因》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…