..續本文上一頁我想我們諸位道友都想得神通，什麼叫神呢？就是心，自然的心，我們每位道友具足的心，心量大的很，可惜我們沒用上，把它都迷掉了。神就是心，通就是性，神名天心，就是你原來本具的自然的心。通名慧性，通就是自然的心生長無量智慧，慧能解決一切，就叫神通。就是你本具的，真心慧性，這叫心性，心性就是神通。

　　 我們現在修行不夠，你心的力量不夠那麼大，你就精進的修。說我想救救這個世界，六、七十億人口，讓他們都得到快樂，你天天念經，坐在那兒參禅，你都這樣想，你想的是他人、一切衆生，這種意義都是華嚴意義，不是自己想得一個什麼定、想得個什麼慧、想成就個什麼，不是的。這是什麼呢？讓一切衆生都得到成就，沒有自己。所以，菩薩的大道心就是這樣子，那我們從現在開始起，這是最高境界了，現在我們開始的時候，就是你“善用其心”。

　　 咱們再說局限一點，當你做什麼事，你把這個事情做好，完了把這個事情做好的功德，自己不貪戀、不執著，回向給衆生，讓他們得幸福。當然，讓我們這個心，一下子達到了，給全人類、全衆生類，還達不到，先從你周圍的六親眷屬起。當他們遇到有災難了，你發願，願意替他代受，你沒這個力量，那你念《地藏經》，讓《地藏經》加上你這個力量；念普賢菩薩，讓普賢菩薩加被你這個力量，念《普門品》，隨便你念哪一部經，但是得念的真。我說你念的真，大家可能有疑惑，不是照那個文字上念一念啊，你得加意，口裏念、心裏要想，不要念望天的經，這邊念著都念熟了，天天的念都會背了，那心不在焉的，這邊還跟我們說做別的事、心裏想別的，口裏還在念經，這個效果不大啊。

　　 念經 心裏要被經所化

　　　　 當你不論念哪一部經的時候，你心裏被經所化，我說這個“善用其心”就是你的心，跟你所念的經，念觀音菩薩〈普門品〉，跟觀世音菩薩心一樣；說你念《地藏經》，跟《地藏經》一樣。當你念的真正的心入進去了，你會在夢中現一切境界相，但是不能對人家說，只能自知，不能對人家講，無論你求哪一部經，得到加持了，不能向外宣傳，這不是宣傳品，是讓你自受，自受。

　　 因爲你不知道對方的力量，也不知道對方的善業、善根，恐怕說出去影響，影響人家不信，或者人家說你妖言惑衆，你頂好在你內心裏頭，醞釀、使它擴散、擴大。當你念一部經，念到時間很久了，你真心念，心跟經成爲一體了，效果産生了，你自己沒求了生死，你生死自然了的了；你沒求免災害，此災害自然免的。

　　 深度的善用其心是身心分離

　　 “善用其心”達到深處，現在我們大家運用一下，怎麼運用呢？把你的心，跟你的身體，把他倆個分開，心不是身體，身體也不是心，這個觀念我們非常嚴重，把身跟心合成一個，就是凡夫了。如果你能把你的心跟你的肉體分開，你漸入聖境，初用的時候一年、兩年，效果不大，你用上十年、八年，用上叁十年、五十年，效果就産生了。

　　 如《楞嚴經》上說的，“有覺覺痛，無痛痛覺”，就告訴我們，你有個知覺，感覺哪不舒服，受傷了，若痛，但是那痛，痛不到你那個知上，痛不到那個覺上，覺得痛，是肉體，那個覺不痛的啦。如果每位道友，你把這個功夫多用一用，當你病苦也好，哪個肢節發生問題也好，最初是當然效果不大的，等你功夫用久了，效果産生了，痛的不是你，不是你的心，是肉體。你覺得痛，能覺得痛的這個覺，不痛，如果你把心用到這個樣子，真正達到“善用其心”。試試，能做到不？

　　 我們經常在社會上聽到那麼說，“精神變物質，物質也能夠變精神”，一般講的，物質跟精神看起來沒有關系。

　　 我有個親戚，他搞貿易，他的全部資本，在一次從法國，運到法國的物資，一船貨，他的心全都貫注這船貨上，那是他全部的財産，那這個貨物和他心沒關系，跟他身體也沒關系，那這個貨物往中國運的時候，突然間這只船沈了，所有貨物全部完了。當這個電報一打給他，他一拿到電報，他才四十多歲，不是很老的，一看電報看完了，別人看他怎麼不動，一看電報一看他就死了，什麼病也沒有。

　　 類似這類事情在曆史上很多，這就是不會“善用其心”了。把心跟物質連在一起，那我們這個身體是物質的，心不是物質，人死了肉體消滅了，精神、心並沒有死。他若轉世了，要看他的善業重或惡業重，看他轉到什麼，那不一樣的。這就是“物質變精神，精神變物質”，他會相互變的。

　　 我說這個題目“善用其心”，就是說我們平常修行的時候，不論你用哪一法門，你用功力的時候，你應當學會了“善用其心”。文殊菩薩教授我們的時候，他就用“善用其心”這四個字告訴我們。

　　 依次第修學華嚴 不能越位

　　 如果大家看文殊師利菩薩教授我們的，如何使我們所行的都是清淨的？清淨就是〈淨行品〉，〈淨行品〉是由心來的，所以你“善用其心”，把你的淨行，全部變成清淨，那你口裏所說的清淨的、身體所行的清淨的、心裏所想的清淨的。

　　 從這個清淨裏頭，你再進一步修〈梵行品〉，《華嚴經》是有次第的，那個次第非常的嚴謹。如果你〈淨行品〉沒有，想越位去修〈梵行品〉，越位了你得不到，這跟其它的教義有所區別的。

　　 善用其心會運用了 你成佛了

　　 但是你若得到一個，一門入了，一即一切，說一成一切成，如果“善用其心”你會用了，你成佛了。佛的心是如何，你可以照著教義上去判斷，是覺的，無有不知的，無有不曉的，無有災難不能免除的；但是得有緣。佛說，“無緣難度”，沒有緣的結不上，結不上。

　　 無緣難度 先皈依叁寶

　　 根據這個道理，我們每位道友，若想跟諸佛菩薩結緣的話，你得先皈依叁寶，這個是一個根本。你沒受叁皈，你也自己看佛經怎麼樣學，雖然學的很好，你不算佛門弟子。佛門弟子最起碼的、最開始的，你得先皈依佛、皈依法、皈依僧。一般的就是事相叁寶，就是我們看見的佛相、經書、僧人，這叫世間的叁寶。但是你觀想的時候，可不是世間叁寶，離開世間叁寶，乃至于從你次第、行願當中，到你究竟，叁寶是一體的了。一切衆生皆是佛，一切法都是心，佛跟法和合，就是叁寶，就是一心叁寶。咱們這個所有傳的叁寶，叫事相叁寶，這個不同的了。從你世間叁寶，悟到一心叁寶，悟到的清淨叁寶，叁寶就是一心。

　　 等會兒我們有些個道友要受叁皈，就是皈依佛、法、僧叁寶，你完了你學“善用其心”，把你的心用到跟佛一樣，就是佛寶。你的心跟佛所說的教法，跟法一樣，就是法寶。

　　 善用其心 自身即是具足叁寶

　　 “心即是法，法即是心”，一切法皆是心，心跟法和合的，寄托在僧人身上，就是僧寶。還你自己自性，本來具足叁寶，你的本體的體性，就是佛寶；你所有的知識應用，就是法寶；你身體的形相就是僧寶。但是我們受的呢？是依他受，依師而傳，受的事相叁寶，一切跟著佛相，根據你受叁皈的戒經，皈依佛、皈依法的戒本，皈依本，那就是法寶。完了師父傳，那就是僧寶。依著事體的叁寶，你能夠“善用其心”，把它變爲自體叁寶，叁寶即是自身，自身即是具足叁寶，那這個就比較深入一點。　　

　　 念任何經 開始都是要皈依叁寶

　　 你每天在行的時候，不論念任何經，開始都是要皈依叁寶，那就說明了我們皈依叁寶不是一次、兩次、無量次，時時念念，皈依叁寶，這個是不具足功德相，不具足利益相，又把你自己所受的，所得到的，把它布施出來，布施給誰呢？布施沒有受叁皈的，那一類衆生，讓他們都能得到叁寶的加持，都能夠皈依叁寶，這就是“善用其心”，這又是一種“善用其心”的作法。

　　 “善用其心”的方法包括無量無邊，看你怎麼想。我經常問我們作貿易的弟子，我說你假叁寶加持，你作貿易一定有收獲，得到利益，得到了作什麼？正確的答複，第一個念頭供養叁寶，大的供養沒有，起碼你要燒上幾只香，磕上幾個頭，或者初一、十五，你吃飯的時候，想到佛菩薩，先供養佛而後再自己用，這就叫“善用其心”。

　　 這個“善用其心”的範圍，非常廣闊。你的一舉一念，你都把它用到，得到龍天擁護叁寶加持，你自然吉祥啊。我每逢哪個地區的災難，或者有些個災害、戰爭，那個地區有我的道友，有我皈依弟子啊，我一定打電話問問他，我說我們這叁寶弟子的，受害的多不多，你去考察一下，他後來答複我，叁寶弟子沒有。爲什麼我要去了解這些個？我也想證明一下，叁寶加持力究竟有多大，但是這個是雙方的，雙方的不是單方的。“天宇雖寬，不潤無根之草”，沒有根的他加持不到他。這個地方惡人很多、惡業很重，那個地方就降雨量很少，這是事實，可以調查去研究的。

　　 現在這個社會上的災難頻繁，不論哪個國家，都出現異常，異常者就是跟平常不一樣就叫災難。有的地方跟本沒有佛弟子，沒有叁寶，這個我們道友都能理解，在全球跑的道友不少，全球各地，就是災難頻繁的弟子、地區，叁寶弟子受害的比較少。但是你受了叁寶皈依之後，若是真正的去作、去行，那個加持力就不是你平安的問題了，是你成道的問題了。

　　 “善用其心”這句話，若分別開來分析，太多了、太多了，任何事物都包括了。

　　 讓一切衆生怎麼樣幸福 是真正善用其心

　　 我再重複一下子，最大的“善用其心”是什麼？你怎麼樣用才算是“善用其心”？你想到的盡是別人的幸福，你的心念就是讓一切衆生怎麼樣幸福。這個地方很窮苦、很貧乏，災難很多，我怎麼樣這一切衆生都能幸福，沒得災難，就沒想到自己，這樣是真正叫“善用其心”。

　　 我們在座都是佛弟子，都應當想到一切衆生的痛苦，不要爲自己求安樂，你念經也好、無論你幹什麼事都好，想到一切衆生的痛苦，想到衆生的災難，那麼這個樣子就是“善用其心”。

　　 現在今天供養大家的、貢獻給大家的，就是希望諸位道友，都能夠“善用其心”。

　　 【文字整理：孫琴華 潤稿：方廣文化】 　

《善用其心》全文閱讀結束。