行深度苦證智 - 慧門禅師以心經說禅行
1、器仗
摧破惡知及惡覺 按下提撕與舉起
「行深」兩字取自《心經》。禅宗重行，意思就是把禅宗的行進，行到最深層的境地，也就是深行。
凡夫依五蘊産生的妄想1，或心意識産生的心相，做爲反映的依據，並誤爲真實，那就是《大乘起信論》談到的因方故迷。迷真逐妄，被五蘊構成的小小空間束縛，被拘束在裏面，誤以爲真實，而跳脫不出。我們常被「妄想顛倒，思量分別，好生惡死，知見解慧，欣靜厭鬧等心」迷惑，並以妄爲真。這是因爲認不出什麼是真，所以把假的當成真。從唯識阿賴耶迷悟說的觀點，來破心頭大患的釘子 - 昏沈、念起、見起、境現、執法、執我、煩惱、造業、受報等十重迷2。有這麼多釘子膠著在心頭，隱隱作痛，所以宗密以六度萬行，如各種不同的手術刀，逐一起出釘著膠著的心頭大患。「從第一以怖苦發心對治受報身的釘子，挖走後以修五行覺妄念，到最後以細到無形無狀的離念手術刀，來對治念起。離念後，所有的心頭大患都被拿掉，破和合識就成佛了。這整個過程，就是行深般若波羅密多的智慧。大的過患以淺悟對治，細的過患用深悟對治。2逐漸進行到最深的迷源，所有過患滅盡。這是漸修方法的深行。
禅宗發現心中有任何心相，一時按下，就按下處看話頭。只要用話頭看定它、按住它，舉起如手術刀的話頭，再往按下處，不清楚處、不明白處探究明白。這種探究的作用力，與不清楚不明白的反作用力相擊，就生起疑情。疑情自然滾動，磁吸阿賴耶識的種子往內深行，窮究下去。
「今稍有知非者，若要徑截理會，須得這一念子爆地一破，方了得生死，方名悟入。」
當覺察到內心有形有狀、會變化移動的心相時，即刻提撕，參話頭，看准變動處按下。一看心相不動了，再從不動處，提起話頭來參究，反複「提、觑、追」以穿透所有的幻化表相。最終能達到無明窠臼裏，也就是生起這些現象的最深處。這時「話頭中自有疑情，疑情中自有話頭」互爲動力，滾到阿賴耶識的窠臼裏，最後把它一舉爆破。話頭就是爆破的*，疑情就是把普通*提升到濃縮鈾的威力，又准又快又狠，塞到阿賴耶識窠臼，也就是攻入心頭大患，釘釘膠著的大本營裏引爆，不但將釘釘膠著的心頭大患爆破，也把話頭疑情一起爆破，當下虛空粉碎于無形，由此了脫生死而開悟。
所以參話頭與六度萬行的法門，是不同的修行方法，後者需要准備很多種工具。但是參參禅只要用一種無形的話頭，心即能由外入內，逐漸深行。行到最深處，爆破五蘊産生的五種妄想，爆破了八識産生的所有心相，由識轉成智。這時已無虛妄心相可追逐，如晴朗虛空的真心就出現了。所以禅宗參究的方法，能在這一期生命中就開悟，而了脫生死。禅宗的禅就是般若智慧。參禅如能徑截理會，就能又准又快又狠，把這團即時可以引爆話頭的疑情，埋入心頭加以引爆，直得這一念子嚗地一破，直截了當離心意識。
參究要將顛倒妄想、思量、分別等的心，一一按下。看准了再按下處、不動處，再提起話頭來追；疑情一起，自能行到産生幻化表相的源頭，也就是阿賴耶識的窠臼。行者若要徑截理會，一定是要確知心相是虛幻的。行者若不能確認八識産生的心相都是虛妄的，反把這些心相當成真，就無法徑截理會。要確定明白我們所追逐執取的心相都是虛幻的，要清楚知道我們都在迷真逐妄，一直認爲五蘊所産生的五種妄想，八識所産生的心相，可以幫我們解決一切問題，這是錯誤的。我們一定要確實知道這種錯誤，才能生起直接了當的心，透過深行，穿透幻化的表相，回到如如不動的本心。要徹底了知前非，了知似是而非的非法，絕對不是正法，絕對不是真正的佛法。這樣才是徑截理會的行者。
行者發現心中有形有狀會變動的都是虛幻，必須即刻提撕話頭，並在提撕時一觑觑定，窮追深究。這時，所有有形有狀的心相種子，都被逼回到無明的窠臼裏，而無明種子馬上蠢動反彈，一窩峰湧現。所以，一看到心中有任何變化，要即刻提話頭觑追，追到更深的地方。這時不清楚的心頭大患會變得清楚，不明白的心頭大患會變得明白，因而激發出更強的觑追力量，迫使無明窠臼裏蠢動的種子，發出更強大的反彈力量。禅宗就是借用這種力量，來提煉疑情的動力而成疑團，疑團一旦爆破，可以爆得虛空粉碎。
識心一動，必須即刻提撕話頭加以按下，只就按下處看個話頭，並往內行深窮究，直得心意識不動，化解一切思量蔔度分別…等等的心。這時，「不得作有無會，不得作道理會，不得向意根下思量蔔度，不得向揚眉瞬目處挆根，不得向語錄上做活計，不得揚在無事甲裏，不得向舉起處承當，不得向文字中舉證。」3所以說，話頭是摧毀惡知惡覺的器杖。但向十二時中，四威儀內時時提撕，時時舉覺，只要內心變出有形有相的東西出來，即刻分分秒秒回到時時提撕，時時舉覺，參究狗子還有佛性也無？雲：無。提撕舉覺意，在加強一觑觑定的力量。提話頭就要觑追，這些都是推動話頭疑情愈行愈深的動力。從幻化表相一直到藏識窠臼裏才引爆。每次的提、觑、追，要又准又快又狠。行深往窠臼裏下毒手引爆就成功了。參禅把無明窠臼打破了，雖然仍有五蘊身存在，卻能時時保持在離念的境界，這就是照見五蘊皆空。
禅宗祖師的方法，全都是實踐力行心經的第一段話「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」所以參禅是離苦得樂最好的法門。我們經常被五蘊産生的五種妄想拘住，被八識産生的心相拘住。現在將藏識的窠臼爆破了，疑團嚗地一破，糾著不清的心就消失于無形。雖然五蘊八識仍舊在運作，但已由識轉爲全智了，所以不起心意識性，故能穿透心中有形有狀，會變化的心相，而不被拘住。心闊大到無邊無際，自在了，不追逐執取，常住不動，不被業風吹動。心自由自在，運作自如而達觀自在的境地了。
2、逼拶
一切理會總不得 奪人財而令納財
我們將《大慧宗杲語錄》的玄關打開，見到了全像。諸佛菩薩現全身，令我們一目了然，行深般若波羅密多不是秘密，並不困難。這玄關打開後，我們就自自然然地能行深，自然能照見五蘊皆空，能度一切苦厄，成爲觀自在。所以觀自在不是只有一個，大家都可以成爲觀自在。當我們成爲觀自在時，就不會覺得行深般若波羅密多是秘密而有困難，而是自在現成的。最主要的是要打開經典義理，或祖師語錄隱藏的玄機，當玄機關卡打開了，就一切皆辦。
參話頭就是要拿一個公案做爲參究的主題或話題，時時提撕、舉覺、參究這個公案，也就是要透過提、觑、追，才能行深般若波羅密多。禅宗的參禅不一定要靠一個固定的公案來做爲話頭，才能推你進入行深，也可透過師徒間的對話，來逼迫行者不得不去行深，這方法就是逼拶。
五蘊産生的五種妄想或八識心田的心相，時時刻刻都成念起。念起後一路下滑到煩惱造業受報。我們不容易察覺到念起、見起、執法、執我，只有到了煩惱重時才知道，這時煩惱已經造業了。當我們的受報身受苦難時，不知道這是自己的業所形成的，反而另找受苦的原因。師父發現行者煩惱、造業，或執我、執法、境現、見起、念起時，會馬上將行者的心逼拶回去深究。行者一追逐妄境，就應當立刻將心逼拶回去，往內心作行深的工夫。也就是把往外拋的心，喚回自家，而不追逐妄境。不許行者長出毛角，長出來就「卡」掉。所以「逼拶」
是禅宗師父逼行者深行，往內追求的方法，般若波羅密多智慧就能增長出來。心往外拋，執取心相，迷真逐妄即是愚癡無明。師父逼行者歸而求之，回頭轉腦，就無法執取虛妄的心相。虛妄的心相自然消失，無可追逐了，自心立刻覺醒，般若智慧也就增長了。
大慧宗杲怎麼逼拶行者？當行者心意識一動或五蘊妄想一動，他即刻提話逼問，逼得行者往內深行，而砍掉心識的一切流動。妙喜室中常問禅和子，「喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背；不得下語，不得無語；不得思量，不得蔔度；不得揚在無事甲裏，不得于舉起處承當；不得良久，不得作女人拜、繞禅床，不得拂袖便行。一切總不得，速道速道。」4只要有人問法，他就拿著竹篦逼問。若是喚作竹篦則觸，意思就是碰觸了機峰，行者動了心意識。假設我舉起一支竹篦，你叫它做竹篦，是觸動了你心意識的記憶，不叫它做竹篦又違背了常理和慣例。行者心意識一動，師父就逼拶，形成一長串連珠炮似的不得…一切總不得，還要你速道！速道！你速道時又不可以隨便拿個四句偈來充數。既不能開口，又不能不開口。一開口就動了心意識！也不能沒話說，因爲你骨子裏還在胡思亂想。
宗杲要革除行者應付逼拶的一切花樣，所以說，不得思量，不得蔔度(猜測)，不得揚在無事甲裏，就是不得裝傻、發呆，放空無記。他又說，不得于舉起處承當(不可在逼你的地方去做文章)，也不得搶竹篦或擋開竹篦，又不得良久(站在那兒擬議一段時間)。要你當下拿出見解來，讓你沒片刻空檔沈思擬議。也不得做女人拜(就是不開口，單用肢體動作)。不得繞禅床(像永嘉玄覺繞六祖)，亦不得拂袖而行。只要心意識一動就叫停，一切總不得，要趕快拿出見解來。這些逼拶過程，就是逼禅和子的心，往內走往內深行。當行者的心愈往內深行，穿透過所有幻化表相，般若智慧就愈高，這就是禅師逼拶的功德。禅宗的參禅很簡單，禅師想盡辦法讓行者歸而求之，愈求愈行愈深，而開展出般若智慧。
宗杲說：你要奪卻竹篦，我且許你奪卻。我說喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背，你又如何奪？更饒你道個請和尚放下著，我且放下著，我喚作露柱則觸，不喚作露柱則背，你又如何奪…
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