行深度苦证智 - 慧门禅师以心经说禅行
1、器仗
摧破恶知及恶觉 按下提撕与举起
「行深」两字取自《心经》。禅宗重行，意思就是把禅宗的行进，行到最深层的境地，也就是深行。
凡夫依五蕴产生的妄想1，或心意识产生的心相，做为反映的依据，并误为真实，那就是《大乘起信论》谈到的因方故迷。迷真逐妄，被五蕴构成的小小空间束缚，被拘束在里面，误以为真实，而跳脱不出。我们常被「妄想颠倒，思量分别，好生恶死，知见解慧，欣静厌闹等心」迷惑，并以妄为真。这是因为认不出什么是真，所以把假的当成真。从唯识阿赖耶迷悟说的观点，来破心头大患的钉子 - 昏沉、念起、见起、境现、执法、执我、烦恼、造业、受报等十重迷2。有这么多钉子胶着在心头，隐隐作痛，所以宗密以六度万行，如各种不同的手术刀，逐一起出钉着胶着的心头大患。「从第一以怖苦发心对治受报身的钉子，挖走后以修五行觉妄念，到最后以细到无形无状的离念手术刀，来对治念起。离念后，所有的心头大患都被拿掉，破和合识就成佛了。这整个过程，就是行深般若波罗密多的智慧。大的过患以浅悟对治，细的过患用深悟对治。2逐渐进行到最深的迷源，所有过患灭尽。这是渐修方法的深行。
禅宗发现心中有任何心相，一时按下，就按下处看话头。只要用话头看定它、按住它，举起如手术刀的话头，再往按下处，不清楚处、不明白处探究明白。这种探究的作用力，与不清楚不明白的反作用力相击，就生起疑情。疑情自然滚动，磁吸阿赖耶识的种子往内深行，穷究下去。
「今稍有知非者，若要径截理会，须得这一念子爆地一破，方了得生死，方名悟入。」
当觉察到内心有形有状、会变化移动的心相时，即刻提撕，参话头，看准变动处按下。一看心相不动了，再从不动处，提起话头来参究，反复「提、觑、追」以穿透所有的幻化表相。最终能达到无明窠臼里，也就是生起这些现象的最深处。这时「话头中自有疑情，疑情中自有话头」互为动力，滚到阿赖耶识的窠臼里，最后把它一举爆破。话头就是爆破的*，疑情就是把普通*提升到浓缩铀的威力，又准又快又狠，塞到阿赖耶识窠臼，也就是攻入心头大患，钉钉胶着的大本营里引爆，不但将钉钉胶着的心头大患爆破，也把话头疑情一起爆破，当下虚空粉碎于无形，由此了脱生死而开悟。
所以参话头与六度万行的法门，是不同的修行方法，后者需要准备很多种工具。但是参参禅只要用一种无形的话头，心即能由外入内，逐渐深行。行到最深处，爆破五蕴产生的五种妄想，爆破了八识产生的所有心相，由识转成智。这时已无虚妄心相可追逐，如晴朗虚空的真心就出现了。所以禅宗参究的方法，能在这一期生命中就开悟，而了脱生死。禅宗的禅就是般若智慧。参禅如能径截理会，就能又准又快又狠，把这团即时可以引爆话头的疑情，埋入心头加以引爆，直得这一念子嚗地一破，直截了当离心意识。
参究要将颠倒妄想、思量、分别等的心，一一按下。看准了再按下处、不动处，再提起话头来追；疑情一起，自能行到产生幻化表相的源头，也就是阿赖耶识的窠臼。行者若要径截理会，一定是要确知心相是虚幻的。行者若不能确认八识产生的心相都是虚妄的，反把这些心相当成真，就无法径截理会。要确定明白我们所追逐执取的心相都是虚幻的，要清楚知道我们都在迷真逐妄，一直认为五蕴所产生的五种妄想，八识所产生的心相，可以帮我们解决一切问题，这是错误的。我们一定要确实知道这种错误，才能生起直接了当的心，透过深行，穿透幻化的表相，回到如如不动的本心。要彻底了知前非，了知似是而非的非法，绝对不是正法，绝对不是真正的佛法。这样才是径截理会的行者。
行者发现心中有形有状会变动的都是虚幻，必须即刻提撕话头，并在提撕时一觑觑定，穷追深究。这时，所有有形有状的心相种子，都被逼回到无明的窠臼里，而无明种子马上蠢动反弹，一窝峰涌现。所以，一看到心中有任何变化，要即刻提话头觑追，追到更深的地方。这时不清楚的心头大患会变得清楚，不明白的心头大患会变得明白，因而激发出更强的觑追力量，迫使无明窠臼里蠢动的种子，发出更强大的反弹力量。禅宗就是借用这种力量，来提炼疑情的动力而成疑团，疑团一旦爆破，可以爆得虚空粉碎。
识心一动，必须即刻提撕话头加以按下，只就按下处看个话头，并往内行深穷究，直得心意识不动，化解一切思量卜度分别…等等的心。这时，「不得作有无会，不得作道理会，不得向意根下思量卜度，不得向扬眉瞬目处挆根，不得向语录上做活计，不得扬在无事甲里，不得向举起处承当，不得向文字中举证。」3所以说，话头是摧毁恶知恶觉的器杖。但向十二时中，四威仪内时时提撕，时时举觉，只要内心变出有形有相的东西出来，即刻分分秒秒回到时时提撕，时时举觉，参究狗子还有佛性也无？云：无。提撕举觉意，在加强一觑觑定的力量。提话头就要觑追，这些都是推动话头疑情愈行愈深的动力。从幻化表相一直到藏识窠臼里才引爆。每次的提、觑、追，要又准又快又狠。行深往窠臼里下毒手引爆就成功了。参禅把无明窠臼打破了，虽然仍有五蕴身存在，却能时时保持在离念的境界，这就是照见五蕴皆空。
禅宗祖师的方法，全都是实践力行心经的第一段话「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」所以参禅是离苦得乐最好的法门。我们经常被五蕴产生的五种妄想拘住，被八识产生的心相拘住。现在将藏识的窠臼爆破了，疑团嚗地一破，纠着不清的心就消失于无形。虽然五蕴八识仍旧在运作，但已由识转为全智了，所以不起心意识性，故能穿透心中有形有状，会变化的心相，而不被拘住。心阔大到无边无际，自在了，不追逐执取，常住不动，不被业风吹动。心自由自在，运作自如而达观自在的境地了。
2、逼拶
一切理会总不得 夺人财而令纳财
我们将《大慧宗杲语录》的玄关打开，见到了全像。诸佛菩萨现全身，令我们一目了然，行深般若波罗密多不是秘密，并不困难。这玄关打开后，我们就自自然然地能行深，自然能照见五蕴皆空，能度一切苦厄，成为观自在。所以观自在不是只有一个，大家都可以成为观自在。当我们成为观自在时，就不会觉得行深般若波罗密多是秘密而有困难，而是自在现成的。最主要的是要打开经典义理，或祖师语录隐藏的玄机，当玄机关卡打开了，就一切皆办。
参话头就是要拿一个公案做为参究的主题或话题，时时提撕、举觉、参究这个公案，也就是要透过提、觑、追，才能行深般若波罗密多。禅宗的参禅不一定要靠一个固定的公案来做为话头，才能推你进入行深，也可透过师徒间的对话，来逼迫行者不得不去行深，这方法就是逼拶。
五蕴产生的五种妄想或八识心田的心相，时时刻刻都成念起。念起后一路下滑到烦恼造业受报。我们不容易察觉到念起、见起、执法、执我，只有到了烦恼重时才知道，这时烦恼已经造业了。当我们的受报身受苦难时，不知道这是自己的业所形成的，反而另找受苦的原因。师父发现行者烦恼、造业，或执我、执法、境现、见起、念起时，会马上将行者的心逼拶回去深究。行者一追逐妄境，就应当立刻将心逼拶回去，往内心作行深的工夫。也就是把往外拋的心，唤回自家，而不追逐妄境。不许行者长出毛角，长出来就「卡」掉。所以「逼拶」
是禅宗师父逼行者深行，往内追求的方法，般若波罗密多智慧就能增长出来。心往外拋，执取心相，迷真逐妄即是愚痴无明。师父逼行者归而求之，回头转脑，就无法执取虚妄的心相。虚妄的心相自然消失，无可追逐了，自心立刻觉醒，般若智慧也就增长了。
大慧宗杲怎么逼拶行者？当行者心意识一动或五蕴妄想一动，他即刻提话逼问，逼得行者往内深行，而砍掉心识的一切流动。妙喜室中常问禅和子，「唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背；不得下语，不得无语；不得思量，不得卜度；不得扬在无事甲里，不得于举起处承当；不得良久，不得作女人拜、绕禅床，不得拂袖便行。一切总不得，速道速道。」4只要有人问法，他就拿着竹篦逼问。若是唤作竹篦则触，意思就是碰触了机峰，行者动了心意识。假设我举起一支竹篦，你叫它做竹篦，是触动了你心意识的记忆，不叫它做竹篦又违背了常理和惯例。行者心意识一动，师父就逼拶，形成一长串连珠炮似的不得…一切总不得，还要你速道！速道！你速道时又不可以随便拿个四句偈来充数。既不能开口，又不能不开口。一开口就动了心意识！也不能没话说，因为你骨子里还在胡思乱想。
宗杲要革除行者应付逼拶的一切花样，所以说，不得思量，不得卜度(猜测)，不得扬在无事甲里，就是不得装傻、发呆，放空无记。他又说，不得于举起处承当(不可在逼你的地方去做文章)，也不得抢竹篦或挡开竹篦，又不得良久(站在那儿拟议一段时间)。要你当下拿出见解来，让你没片刻空档沉思拟议。也不得做女人拜(就是不开口，单用肢体动作)。不得绕禅床(像永嘉玄觉绕六祖)，亦不得拂袖而行。只要心意识一动就叫停，一切总不得，要赶快拿出见解来。这些逼拶过程，就是逼禅和子的心，往内走往内深行。当行者的心愈往内深行，穿透过所有幻化表相，般若智慧就愈高，这就是禅师逼拶的功德。禅宗的参禅很简单，禅师想尽办法让行者归而求之，愈求愈行愈深，而开展出般若智慧。
宗杲说：你要夺却竹篦，我且许你夺却。我说唤作拳头则触，不唤作拳头则背，你又如何夺？更饶你道个请和尚放下着，我且放下着，我唤作露柱则触，不唤作露柱则背，你又如何夺…
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