《四離貪》講記

　　 貪著今生非行者。

　　 貪著輪回非出離。

　　 貪著自利非菩提。

　　 貪著實執非正見。

　　 爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　 爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　 爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　 今天我們在這裏學習薩迦派的《四離貪》，就是遠離四種貪著。這是薩迦派所有的教言中最最精華的，在整個藏區流傳很廣，特別有影響力，也非常有加持力。雖然它是薩迦派的教言和主要修學的內容，但因爲它非常殊勝，所以不管是薩迦派還是其他教派，真正有修行的人都會學修、背誦這個教言。今天我們也學修這個教言。

　　 第一，貪著今生非行者。

　　 意思是：貪著今生不是修行人。這裏講，作爲修行人主要考慮來世以及未來的生生世世，不能只考慮今生今世，也不能追求暫時的利益，否則就不是修行人。

　　 你是否是修行人，就看你修行的目的是什麼，是爲今生的利益，是爲後世的利益，還是爲生生世世的利益。若是你沒有爲未來生生世世的利益去努力奮鬥，那你就不是修行人了。

　　 在六道輪回中，今生今世非常短暫，這些暫時的利益統統都是不可靠的、虛假的、無常的，沒有任何意義。所以真正的修行人是不會貪戀世間，更不會貪戀今生今世這些暫時利益的，因爲他是真正有智慧、明理的人。

　　 暫時的利益不是求來的，而是修來的。如果你真正能夠爲了永恒的解脫，爲了生生世世究竟的利益，爲了了生脫死而修行，那麼，這些世間的福報、暫時的利益不用特意修，特意求，自然而然就會有。真正的快樂與幸福，越求離你越遠，越求越得不到。你特意修這些暫時的利益，很難修成；即使修成了也是暫時的，不是永久的，所以沒有意義。真正有修有證的人，不會爲今生這些暫時的利益而努力、奮鬥、奔波。所以這裏講，“貪著今生非行者。”

　　 世間暫時的利益都是虛假的，好也好不到哪裏去。即使好也不是永久的、恒常的，即使不好也不是永久的、恒常的。好的景象會變，壞的景象也會變，隨時都會變。所以不要只看眼前，不要只考慮暫時的利益，這樣會束縛你，讓你不自在。這些世間的福報，會變成你精神上的一種壓力，讓你不快樂。我們經常講，越有錢、越有權，心裏越得不到安甯。所以這些世間的福報都要順其自然，有也行，沒有也行。不去執著、不去貪戀，這樣才會解脫、才會成就。

　　 其實你越執著快樂的時候，快樂離你越遠。因爲執著本身也是一種束縛，一種痛苦。你在感受痛苦的同時，怎麼還能感受快樂呢？而你不執著快樂的時候，快樂自然就會來。因爲不執著本身就是一種解脫、一種快樂，你享受快樂的同時不會感受痛苦。所以說順境或逆境這些現象不會束縛我們；我們執著分別了，它才會束縛我們。帝洛巴上師教導那諾巴的時候，說過一句話：“孩子啊，現象不會束縛你，執著才會束縛你。現象不是束縛，執著才是束縛。”什麼意思呢？就是說這些現象不會束縛你，我們不用逃避現象。執著才是束縛，我們應該放下分別，放下執著。

　　 這些世間的利益，包括世間八法，本身不是束縛。我們看一些大德高僧，他們已經具足、圓滿了世間八法。但是，這些不但沒有束縛他們，還變成了他們利益衆生的助緣。如果你能不執著，這些不但不束縛你，還能讓你解脫；不但不能讓你痛苦，還能讓你快樂。如果你不去執著、分別世間八法，它就不會束縛你，不會讓你煩惱痛苦。

　　 不管是順境還是逆境，是佛還是魔，是助緣還是障礙，完全掌握在自己手裏。如果你會使用，都是助緣，都不會束縛你，都不會讓你煩惱、讓你痛苦。所以不能貪著，貪著本身就是一種分別、一種執著。

　　 上次在《六種危險》中，也講了不應貪戀和貪著，今天在這裏講的也是不能貪著今生。如果你貪戀了、貪著了，就會障礙你解脫，障礙你圓滿。如果不貪著，我們可以利用今生今世、利用這一切的一切，來承辦自他的利益。所以我們現在不用到處問，就拿這個標准來衡量，看看自己是否是修行人，是否在修行。

　　 貪著今生，貪著今世，貪著暫時的利益，你就不是修行人，你沒有在修行，其他的都無法能夠衡量你是否是修行人。認爲自己皈依時間長，學佛修行時間長，已經成爲老居士、老菩薩了。沒有用！你學佛、修行的目的是什麼？行住坐臥的過程中，主要想的是什麼？主要的精力、注意力在哪裏？是放在獲得今生暫時的利益上，還是完全爲了後世以及生生世世的利益？這就是標准。拿這些標准來衡量自己，才能分辨自己，認定自己。

　　 第二，貪著輪回非出離。

　　 即使你再精進、再用功，表法再好，但若是貪著屬于世間的這些利益，就說明你沒有出離心。或者說你所謂的出離心不是真正的出離心。

　　 也許你認爲自己在追求解脫，在追求佛果，但是，如果對輪回、對世間法還有貪戀、貪著，就是沒有出離心。這樣，你求解脫、求佛果的這些發心統統都是假的。貪著輪回，就說明還是沒有發自內心地把輪回視爲火坑、視爲苦海。在內心深處沒有生起日日夜夜求解脫的信念，那你就沒有出離心。

　　 現在有的人認爲自己已經有出離心了，可以不修四外加行了，有的人還認爲自己已經有菩提心了。沒有出離心不會有菩提心，沒有出離心不可能一心求佛果。什麼叫菩提心？爲了衆生一心一意地希求佛的果位。“爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛，爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！”

　　 如果對世間、對世間八法還有貪戀，還在尋求世間的這些福報，這樣，你絕不會一心求佛果，因爲一心不能二用。如果你還在求世間八法，你就不是一心一意地求佛果；如果你還在修世間八法，那你就不是一心一意地修菩提道。如果你沒有爲衆生一心求佛果，你就不是菩薩，你就沒有發菩提心，沒有行菩薩道。真正要發菩提心、行菩薩道，就要一心一意。叁心二意不是菩提心，也不是菩薩行，靠這樣的願行不能成佛！

　　 這幾天都在講出離心，前幾天講的是“四谛”。“四谛”是佛第一次轉*輪的內容。佛第一次轉*輪講的就是“苦集滅道”。苦谛和集谛講的都是出離心。沒有苦谛和集谛，無法能夠生起出離心。我們現在所學修的四外加行的內容就是佛講的苦谛和集谛的內容。這是生起出離心的根本。

　　 藏傳佛法有很多教派，其中甯瑪派、格魯派、薩迦派、噶舉派被視爲四大派。昨天講的是甯瑪派的祖師龍欽巴大師的教言《六危險》。它主要強調的也是出離心。薩迦派的《四離貪》也非常出名，薩迦派所有的教言都集中在這裏，這是精華。這裏面也是強調出離心。

　　 第叁，貪著自利非菩提。

　　 這一句是講菩提心，有沒有生起菩提心，就要看有沒有自私自利。真正發出菩提心的人，真正行菩薩道的人，無私心，不自利。如果你有私心、想自利，就不是菩提心。

　　 龍欽巴大士的《叁十忠告論》裏也講這些，對于一個真正的修行人來說，這些都非常重要。在《六種危險》裏，龍欽巴大士也強調了這種危險。爲什麼？因爲如果有這樣的習性，會斷送自己的慧命，會失去解脫的機會！對一個真正的修行人來說，對一個真正渴望解脫的人來說，多危險啊！但是我們根本沒有感覺到。學習《六種危險》時，大家一點感受都沒有。我們以這樣的一個狀態，以這樣的一個信念，能成就嗎？我覺得很難。

　　 我不是只說你們，也說我自己。真的，我們說得都很好聽，在豐衣足食的時候也會做一些利益衆生的事情，在茶余飯後的時候也會誦誦經、修修法。藏區有一種諺語：“肚飽被暖的時候像個修行人”。肚子飽了，凍不著、餓不著，比較舒服、順利的時候都像個修行人，看著都很有修行。一旦遇到了違緣障礙，就露餡了，就是一個普通的凡夫。

　　 我不是在說你們，真的是在說我自己。在這樣舒舒服服、順順利利、豐衣足食的時候，對上師叁寶的信心非常具足，很多時候還會淚流滿面，在內心深處對衆生的悲心也有一點。但是真正遇到對境的時候，真正遇到違緣障礙的時候，能保持這種信念，能保持這種心態嗎？真的，我懷疑啊！

　　 剛才那句諺語，我銘記在心！好好的時候都像個佛，都像個修行人，這個不正確啊！真正遇到違緣障礙的時候，你能夠堅定信念，能夠保持同樣的狀態，那才是真正的修行人。有修行沒有修行，有成就沒有成就，在對境當中才會發現，在對境當中才能露出真面目。

　　 前幾天學習《叁十忠告論》，我體會很深，裏面講的都是我這樣的人。在表面上、形式上，確實是在學佛、修行，是在幫助他人、利益衆生。但是坦白地說，是不是沒有自私自利，也很難確定啊！“貪著自利非菩提”，不管是爲了暫時或究竟的利益，只要是爲自己，哪怕是求解脫也不行。

　　 前幾天在萬盞法會的蓮花燈會上，我領大家共同發心：從今以後我們再也不求解脫，也不求成佛，只求利益衆生。向文殊菩薩、地藏王菩薩學習，地獄不空誓不成佛，娑婆不盡誓不成佛。這種心量，廣大無邊；這種心力，無以倫比。

　　 不能有絲毫的自私自利，不爲自己而追求暫時或究竟的利益。爲自己求得暫時的利益，是下士道的發心；爲自己求得究竟的解脫，是中士道的發心。在這裏講的是上士道的發心，爲自己不求世間的福報，也不求究竟的解脫，那才是無私，才是不自利。

　　 現在很多人都是爲自己求解脫：“我要往生到西方極樂世界，到時候阿彌陀佛要來接引我。”很多人都在憂慮、擔心：“我學加行，學大圓滿，到時候阿彌陀佛會來接引我嗎？我能不能往生到西方極樂世界呢？”這…

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