禅道自然
通德
昔日佛祖在靈鹫山爲衆說法時，不著言詞，惟拈花示衆。當時與會百萬人天大衆皆面面相觑，無法會意。唯有迦葉尊者當下靈犀相應，面對佛祖破顔而笑。于是佛祖欣然開口： “吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉。”這就是“禅”的起源，以心傳心，只可意會，不可言傳。
倘若必須得以文字宋給禅下一個定義的話，我想，青原惟信禅師的一段禅語具有一定的代表性： “老僧叁十年前未參禅悟道之時，見山是山，見水是水：到了後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個休歇處，依然見山是山，見水是水。” 或者誠如現代禅門大德星雲法師所概括的那樣：禅是修行，禅也是生活。搬柴運水是禅：行住坐臥是禅：方便靈巧是禅：逆來順受是禅。也或者說禅是一種感悟，是一種人生態度，也可以是一種智慧，一種自然而然的狀態，無關美與醜，無關是與不是。
下面我們來看兩則禅宗裏的小故事：
有一位老婦人出錢建造了一座寺舍，她發誓要爲佛門造就有道高僧。經過精心挑選，一位幸運的和尚被請到寺裏接受供養。老婦人讓仆人送飯服侍，從不間斷。那個和尚倒也耐得寂寞，除了朝觀雲霞，暮看溪流之外，整天就是坐在那裏靜靜參禅。
叁年後，老婦人改派一位貌美如花的少女送飯侍候和尚。有一天，按照老婦人的吩咐，少女在給和尚送飯時，一把將他摟抱住了： “現在這個時候，你怎麼樣
”
和尚毫無所動： “枯木倚寒岩，叁冬無暖氣。”
少女回來把經過情形報告老婦人，並贊賞和尚的深厚定力。不料老婦人跺腳歎息：“我二十年只供養了一個俗漢!”隨後老婦人將那個和尚趕走了，緊接著，她又一把火曉掉了那座寺舍。
另一則故事則說有一位老禅師收養著一個童子。這童子並不知佛門規矩，爬樹捉蟬，整天遊玩，和一般人家的孩子並無兩樣。就是見到老禅師，他也嬉皮無忌，有時還像孫兒似的摸著老禅師的光頭撒嬌。
有個行腳僧來到寺裏寄宿，住了幾天，他對那童子的頑皮非常看不慣。有一天，在老禅師早上出門之後，他便將那童子叫住了，嚴詞峻句，教以寺院的禮儀。
小孩子家學東西就是快，到了晚上，老禅師剛從外面回來，這童子馬上上前行禮問安。老禅師很驚訝： “誰教你的
”
那童子回答： “堂中新宋的和尚。”
老禅師找到行腳僧，冷冷問道： “上座挨家行腳，居心何在
”行腳僧一愣：老當家臉色很不好看，難道自己有什麼地方做錯了嗎
老禅師于是講明原委： “我這童子養了兩叁年了，活潑可愛，誰讓你以世俗之法教壞他
快收拾東西走人吧!”
暮色蒼茫，那行腳僧被趕出了寺院。
兩則故事的對比告訴了我們：禅是活的，禅不是死的。刻意的堅強、冷漠不是禅，發自內心的活潑自在才是禅。禅，不是死水一潭，真實的禅是有情感、有思想、充滿生活的氣息。
禅也是方便的、善巧的，不是呆板的、墨守成規的。爲了說明這一點，下面我們再來看一則故事：
有兩個寺廟，其中一個寺廟的僧人如果去菜場買菜，一定要經過另一個寺廟。而每當此時，這個寺廟的僧人總是要出來與之“鬥法”。
一天早上，一個小和尚去菜場買菜，剛路過這個寺廟門前，就見該寺廟有個小和尚出來，攔住了去路。 “你到哪裏去
”小和尚問道。
“腳到哪裏，我到哪裏!”買菜的小和尚回答道。
問話的小和尚無話可說，敗下陣來，只好回去請教自己的師父。師父面授心機，說： “明天繼續問他，他如果還是這樣回答，那你就問：如果沒有腳，你到哪裏去
他一定就回答不出了!”
第二天，這個小和尚早早地就等在寺廟門前，以爲自己這次一定勝券在握了!一看見昨天那個買菜的小和尚提著菜籃走過來，就急不可耐地沖上前去問： “你到哪裏去
”
“風到哪裏，我到哪裏!”小和尚不慌不忙地回答道。
問話的小和尚再次語塞，不知如何回答。只得再次回去請教師父。
師父這次有點不高興地說： “你怎麼這麼笨啊
你就問他：如果沒有風，你到哪裏去
他一定答不出來了!”而且，師父進一步補充說， “如果下次他再隨便編個名目，比如，水到哪裏，我到哪裏。那你就問他：如果沒有水，你到哪裏去
他一定答不出了!”
聽了師父這番話，小和尚高興極了!他心裏想，自己明天一定贏定了!看你還能變出什麼花樣!于是第二天，小和尚又早早地就等在寺廟門前，一看見那個買菜的小和尚提著菜籃走過來，就又再次急不可耐地沖上前去問： “你到哪裏去
”
“我到菜場去!”小和尚不慌不忙地回答道。
問話的小和尚再一次無言以對。
禅不主張人有執著之念，也沒有絕對的是與不是，禅的本質無非是要使人獲得心靈的自由，從種種造作和心理防衛機製中解脫出來，而問話的小和尚之所以次次落敗源自于他失去了自己思考的自由，只是一味地圍著別人打轉。
禅是渡人過河的船，也是佛針對紅塵衆生的因病與藥。
一位禅師在講禅，說： “禅可以斷除人的無明煩惱。”
這時有個人出來反駁說： “我真不知道自己有什麼煩惱，請問禅師：什麼叫無明
無明是怎麼産生的
”
禅師說： “這麼簡單愚蠢的問題你也能提得出
”
這人立刻惱怒起來，氣沖沖地說： “你不回答也就算了，爲什麼要侮辱我
”
禅師笑了一下說： “這就是無明，無明就是這樣産生的!”
禅還提倡人們要活在當下。因爲人生不可以重來，也不可以跳過，因此只有把握現在才有意義。而活在當下最主要的是要體味自然，有一顆平常心。
曾經有一個僧人這樣問香林澄遠禅師什麼是禅，禅師回答說： “早晨參拜，晚上請安。”
又有一次，一位僧人問大珠慧海禅師：“你修行禅道是否用功
”大珠禅師回答說： “用功啊。”僧人又問： “那你又是如何用功的呢
”禅師說： “餓了就吃飯，困了就睡覺。”僧人又問： “所有的人都是如此， 豈不是和你一樣用功嗎
”禅師說：“不一樣的。”僧人很奇怪，又問： “又有什麼不一樣嗎
”禅師回答說： “有些人該吃飯的時候不想吃，百般挑撿：有些人該睡覺的時候不肯睡覺，千般計較。所以不一樣。”
六祖曾說“非風動，非幡動，仁者心動!”，其實就是讓人們消除“分別心”。不要只看到風和幡，而應該去關注自己的內心，關注自己只看到風或幡的原因!所以，“凡者見二，智者了達!” 該你做的，你就去做，不要斤斤計較，患得患失，這就是“平常心”!
想想早晨參拜，晚上請安，吃飯、睡覺，這些都是僧侶們每天要做的事情。但是這些看起來如此簡單的事情，究竟又有多少人能夠安穩地做到呢
很多時候，我們的心在吃飯、睡覺的時候，還在百般挑揀、千般計較。由于執迷太多，稍不如意，便耿耿于懷：略有不順，就郁郁寡歡。丟卻了平常之心，而且貪圖的越多，煩惱也就跟著越多。如若我們的心能夠放下挑撿和計較，去掉執著，雖終日吃飯睡覺，卻不貪不厭，不任起顛倒妄想，其實當下就是參禅。
昔日玉琳國師的師兄，終日睡覺，別人卻以爲他懶惰。其實他的睡與他人不同，于睡中無妄念顛倒，寂寂然，惺惺然。他的功夫其實超過玉琳。所以慧海禅師說： “解道者，行住坐臥無非是道；悟法者縱橫自在，無非是法。”生活的本身就是一種喜悅，無需向外追求快樂。當我們能珍惜生活的點點滴滴，領會其獨一無二的意義，就能從中享受禅悅。心無顛倒，禅就在當下，即在自心當中，只要反觀自心，隨時都可獲得。也因此藥山惟嚴禅師，仰望上蒼，說道： “雲在青天水在瓶”!趙州禅師，一轉身，丟下一句話來： “吃茶去。”……
很簡單，諸位禅師是要告訴我們：禅，就是自然而然，就是原本如此，就是持有一顆平常心，安住于當下而活!行者若能做到念念不思過去，念念不想未來，亦念念無住于現在，即能于現前一念上，契會“拈花微笑”的意旨。