北大講座：雲在青天水在瓶——禅的生命意境

　　主持人： 大家晚上好，非常歡迎各位來參加今天晚上的講座，這是北京大學國學社舉辦的國學文化節系列講座之一，今天我們非常高興請到了明奘法師來跟大家分享禅的生命意境，那我想在法師講座開始之前先做一個簡單的開場白。這次的國學文化節，是北大建校一百多年曆史以來的第一次，這次是4月7日開幕，然後我們在國學文化節開始之前去拜會了季羨林老先生，季老給國學做了一個定義就是“凡是傳統文化中的精華和美好的東西都是屬于國學的範疇”。那昨天我們又進行了另外一場講座，是馮學誠先生來講國學的學修方法，他也提到國學的核心就是心性之學，那麼我們就認爲佛法或者說已經完全中國化了的“禅”，無疑也是國學非常精華和重要的一個部分，所以我們想今天能夠請到明奘法師來與我們分享禅的意境，也是非常的恰如其時。明奘法師20世紀80年代的時候就讀于廣州的中山大學，之後跟隨柏林寺的淨慧老和尚出家，並且傳承了中國臨濟宗的第45代法脈。那法師一直以來弘揚的是生活禅和人間佛教的理念，一直倡導把佛教和人們的生活結合起來。明奘法師也是我們禅學社和國學社的導師和顧問，長期以來經常在各大高校進行講座。他的智慧以及生動活潑的風格獲得了我們很多同學的喜愛，下面就請明奘法師來給我們進行今天的講座，謝謝大家！

　　奘師：

　　好，各位同學、各位老師、各位朋友們！今天有幸來到北大，與大家分享我的關于生命體驗、關于禅與生命關聯的一些很淺陋的心得，我一點都不掩藏、也不掩飾我的緊張和怯懦。爲什麼緊張呢？因爲讀書的時候不學無術。今天在這裏跟大家分享，我知道在座很多人對于國學、禅學、佛法、宗教、藝術都很精通，那麼我希望我的講座抛磚引玉。如果有不妥的地方，希望大家不用客氣，當場可以站起來，不妨像唐代禅僧一樣，上來掀掉禅床，把這個麥克風搶掉，拿過去都沒問題。萬一我的講座對大家還有所助益，能夠開啓我們生命中的一扇窗，能夠打開我們對于認知生命、了解生命，可以了知生命的實相的運作與運行，能夠有一點點的助益，我希望這種助益就像蠟燭一樣，點燃一盞再點燃第二盞，點燃第二盞再點燃第叁盞。謝謝各位！

　　禅的生命意境說起來很容易。禅是一個概念，中國幾乎是老太太也可以談禅，叫做老婆禅；鄉村的樵夫可以談禅，叫做葛藤禅；下裏巴人、山頂上的粗人也可以談禅，叫做什麼呢？野人禅；最日常爲我們所日用幾乎是人人可用的就是口頭禅，乃至我們走入殿堂成爲文字禅；乃至成爲禅宗，成爲宗教的一個特色、佛法的一個宗派，都有它的價值，有它存在的理由，有它存在的具體的載體形式。那禅是如何跟生命來挂鈎？在我們想象，禅應該是什麼樣子呢？禅應該是深山老林裏一些不關心世事、不知道時代爲何物、不知道車爲何物、不知道外面的陰晴風雨是爲何物的特立獨行、隱遁山林的隱士們，這些人的專利。但是這僅僅是我們的想象，想象並不代表是實相，真正的實相是什麼呢？禅的實相是什麼呢？禅的實相就是生命的實相，它就是生命的本身。好比說，我們什麼時候能夠離開禅呢？莊子曾經說“道在溺屎之間。”用我們對禅的理解，如果把它高推在一個虛幻飄渺的喜馬拉雅山頂甚至是虛空中，那麼它跟我們的生活是毫無瓜葛的，毫不相幹的。但是如果禅僅僅就是生命中的日常、平常之事，那我們誰也離不開。比如說，禅有這樣幾個特色：

　　面對，禅有一個特色叫做面對。無論任何人經曆任何事情他不可以回避，他要面對。回避要有技巧。比如說哲學上當我們面臨生命的窘境和壓力的時候，我們要用哲學的思量來解決這種窘境的壓力。那藝術呢？用藝術創作來解決人生的窮苦、惘然與虛無。那麼詩人呢？用他的才華，用他的激情，用他的詩來化解。但是禅者不是這樣子，禅是直接面對。爲什麼它是直接面對？這源自于佛法對生命實相的高度把握。

　　在禅者看來，生命本身存在的殘缺與不圓滿，這跟信仰無關，跟長相無關，跟民族、地域、文化背景……完全無關。生命的殘缺與不圓滿是普遍存在地球上的。好比說，我們都同樣的要面對衰老和殘缺：“白發不栽偏要長，青春欲駐卻難留。”我們天天去美容、天天去瘦身、天天去健身，但是無論任何一個美容院、健身院，任何的醫院都不可能給我們一個許諾說，你不老！只能延緩你老的現象，但是都不能根本鏟除老的、殘缺的、普遍的存在的一個現象。那，第二個，誰又能不病呢？當我們生病的時候，我們的身體生病，然後因爲我們內心不接受，我們不敢面對，然後我們的內心開始懲罰自己的身體，然後詛咒、沮喪、憂郁甚至悲觀乃至絕望，甚至走上了什麼？我們現在有安樂死，是不是？甚至走向自我否定生命的一個態度，但是在禅者看來就是很無奈也很悲哀的一個選擇。在禅者是面對的。生病也是生命一個殘缺的實相。

　　然後，我們內心的種種欲望不能得到滿足，我們內心種種的那些訴求得不到兌現，現實的人生價值得不到兌現，人生的夢想得不到兌現，種種我們這種內心的煎熬，也是生命普遍存在的實相。禅者是面對的。但是作爲我們日常的，平常的人經常是怨天尤人。怨天尤人能不能具體解決這些事呢？如果他能夠解決，那我們不妨每個人都把自己打扮的像個潑婦、怨婦；如果因爲我們的怨，這個老天能夠保持恒溫22度，最適合人類生存的溫度；如果我們的怨能夠讓沙塵暴不來、讓地震沒有，海嘯消亡；那我們不妨盡情的去怨。但是縱觀人類的曆史，有哪個怨能解決現實人生的窘迫？但是禅者他首先面對，他清醒的認知、看清生命殘缺的實相，然後接受。

　　所以禅的第二個特質就是接受。你只有正面的面對了，你才能歡喜的接受，面對也可能還有一點點被動，但是接受卻完全是主動的選擇。主動的選擇接受生命的殘缺與圓滿。我們喜歡的人要離開，喜歡的事情要離開，我們喜愛的東西經常要破碎，被丟棄或者是丟失，或者被別人傷害、破碎。這也是一種生命的殘缺、實相。我們討厭的人幾乎天天見，我們討厭的事幾乎天天有，我們希望，每個月都是十五並且是晴和月明的十五之夜。但是來反觀，我們以人壽平均活100歲來看，我們能夠有多少圓月能夠記得出來？七歲之前的圓月有誰還記得？請舉手。七歲之前，我們生命中七歲之前，我們幾乎不知道、人生百歲每年12次的圓月，1200次，但是我們克服了很多的年老，克服了年輕的懵懂無知，克服了我們人生的生理，這是純粹從我們的人生個體來說，再從自然現象，又有哪一片國土上能夠保證每一個十五都是圓月的呢？都是晴朗的被人看到的呢？很難。也就是說，圓是很難得、很稀有的，但是殘缺卻是普遍的。那麼憂郁的人、悲觀的人、絕望的人就會因此而走向消極、悲觀，但是禅者不這樣。禅者達觀。就是因爲生命中存在著那麼一天的月圓，生命中有那樣的境界讓我們能夠安住，哪怕一百年中只有一天我們也毫不在乎。所以禅者又是個勇者，他敢于直面生命的種種殘缺與不圓滿。他承擔，那麼你沒有接受又何來承擔呢？只有正面面對它，然後接受他，我們才可以承擔起生命的責任與苦痛，承擔起生命的殘缺與不圓滿，改造它！這就是禅的積極。所以禅第叁個就是“享受”。

　　從面對到接受變享受。想想看因爲人生中存在的種種殘缺不圓滿，那麼如果我們每天就是消極的在這兒陳述一件事。像祥林嫂一樣的，“我真傻，我爲什麼來到人間做人？我們爲什麼活得如此痛苦與苦痛？”那想想看，假如這個世界真有一個造物主、真有一個拯救者，看到我們整天這樣子像個哀怨的棄婦一樣，他又怎麼會耐煩呢？天天面對一個哭鼻子、抹眼淚，那他怎麼會耐煩呢？他一定會不耐煩。相反，禅者是享受。試想想看，當我們人生經曆了苦痛的時候，我們不把它當做苦痛，僅僅當成一個經曆、經驗、經過，它又能奈何我們呢？我們平靜的心，我們安詳的心又怎麼能因爲生命這些境遇的改變而起伏跌宕呢？非常的簡單。享受。

　　如果我們隨時能夠讓生命的一切變爲享受：生病不再是痛苦；衰老不再是痛苦；我們與討厭的人相聚不再是痛苦；我和我們親愛的人、事、物的分離不再是痛苦。但是他也不反過來，過分的激情，他只是享受，享受很如實啊。比如說渴了我要喝水，餓了要吃飯，困了要睡眠，就這麼簡單，就是如此簡單，所以禅宗又有一個倡導，叫做平常心是道。

　　我出家的寺院在河北趙縣柏林禅寺。我們那個大殿門外有一副對聯，是當年趙樸老在世的時候，他親自撰寫的：“平常心是道，本分事接人。”什麼叫做平常心本分事呢？有一個僧人來問趙州禅師，如何是佛法？在這個學人的眼裏佛法一定是殿堂之上，象牙塔之內，或者是宇宙之外的事情。沒想到趙州禅師輕描淡寫的一句話“你喝粥了嗎？”學人冷不丁被這樣的質問、逼問，瞬間愕然，說我吃過了。“好，吃過了粥，那去洗碗了？”洗碗。學人當下的困惑得到了澄清，當下的心靈的熱惱得到了止息。那我們一聽，這是什麼？胡說八道。怎麼吃了粥，洗了碗，他的煩惱就止息了？平常心是道，這是中國禅的最大特色。他沒有要求我們，拔著我們自己把我們發射到另外一個虛擬的極樂與天堂去，他也不強調這個天堂的、極樂的鑰匙在別人手裏、在天人手裏、在神仙手裏、在菩薩手裏、在佛手裏，他強調內在的天堂極樂之門在我們每個人的心中，而這顆心是我們只要活著，它就分分秒秒醒時陪著我們，睡時伴著我們，所以平常心才是我們禅的最高意境。一個禅者從面對生命的殘缺與不圓滿到接受生命的殘缺與不圓滿，到享受生命的殘缺與不圓滿，他所運用的智慧、心靈技巧只有一個平常心，本分事。平常心是心，本分事是行。心行的二者高度和合。因此有很多狂禅之士說“酒肉穿腸過，佛祖心中留”。狂禅！跟文字禅、葛…

《北大講座：雲在青天水在瓶——禅的生命意境》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…