..續本文上一頁昧不起，也是一種障，障蔽了菩提心。大乘佛教偉大，就偉大在菩提心這個最根本的精神上，或者說佛教的偉大之處就是菩提心。如果佛教離開了菩提心，那就是“個人修行個人了”。每個人了生脫死之後，就再也不來人世間。那就會像佛在《法華經》中所說的“焦芽敗種”，這個人的菩提種子燒焦了，再也不會發芽，種子敗了沒有生機了。這實際上說的就是修小乘的人。所以佛說《法華經》時，有五百羅漢退席，不聽釋迦牟尼佛說法，因爲佛說的話讓他們害怕。我們已經證得了阿羅漢果，不再來世間了，爲什麼現在又要我們發菩提心，在無量劫中還到生死中來度衆生？他們怕再一次迷失。實際上，有了菩提心作爲大願力，在願力的支持下，在慈悲和智慧的引導下，不會再迷失。
本經就是以“心地法門”爲其中心思想。修學心地法門，一定要具足大慈大悲。所謂心地法門，就是以如如之智，思維如如之理，斷除二障，證得二無我，廣修大慈大悲之行，度脫無量無邊衆生。這就是本經的基本要義。
如如之智，如如之理，“如如”兩個字，第一個“如”是副詞，意思是“好像、如同”；第二個“如”是名詞，就是真理，就是本來面目，或者說是一切事物的本質。“如如”的意思是如其本來，毫不走樣。我們凡夫的認識是妄想、執著、二元對立，看一切事物都會走樣，所以不是“如”，是“不如”，不是事物的本質，是妄想。“如如”，就是所有的認識與客觀實際、與一切事物的本來面目完全一致，毫不走樣。古人譬喻爲“如印印泥”，印是什麼樣，印在泥巴上就是什麼樣。是謂“以如如之智，思維如如之理”。主觀的認識和客觀的實際完全達到一致的程度，才叫做“如”。
不是隨便什麼人都可以做到“如如”，一定是斷除二障、證得二無我的聖者，才有可能獲得“如如”。二障就是煩惱障和所知障。我們之所以不能認識真理，就因爲有這兩種障礙：自我的障礙、知識的障礙。不如理的知識就是障礙，如理的知識是智慧。有這兩種障礙，使得我們不能認識真理。證得二無我(人無我、法無我)，就是通過修行、通過觀心、通過修緣起性空的大智慧，把一切二元對立消除掉。
只有斷除二障、證得二無我，才有大慈大悲可言。沒有證得二無我，所說的慈悲都是有限量的。無緣大慈、同體大悲，那才是真正的大慈大悲。現在人所說的慈悲，大多是情執而已，不是真正的慈悲。真正的慈悲是不需要起心動念的，事情一做就是那樣，大家就知道這是聖人的舉動，而我們這樣一做就是凡夫的舉動。因爲我們有分別心，張叁來了住這間房，李四來了住那間房，這就是凡夫的舉動。
這個非常不容易，學佛要在這裏學。不在這裏學，始終不能聯系實際，始終是空的。要修生活禅，就要在生活中修行，在生活中考驗你的認識是不是慢慢接近“如如”——差不多接近真理的邊緣了，完全到了就是“如如”。這就是觀心，也就是本經的基本要義。
在《觀心品》中，佛還說：“叁界之中以心爲主。能觀心者，究竟解脫；不能觀者，究竟沈淪。衆生之心，猶如大地。五谷、五果從大地生。如是心法，生世出世，善惡五趣，有學、無學、獨覺、菩薩，及于如來。以是因緣，叁界唯心，心名爲地。”大地能生萬物,比喻心能生一切法。大地所生的五谷、五果，比喻由心所生的世間法和出世間法。五谷比喻世間的善惡五趣(天、人、地獄、餓鬼、畜生)，阿修羅一部分歸到天道，一部分歸到人道。阿修羅又叫“非天”，是天不像天，福報大，有天福，但是沒有天人的德行。五果比喻出世間的五類聖者：有學、無學、獨覺、菩薩、如來。初果到叁果是有學，四果阿羅漢是無學，獨覺是辟支佛，再往上是菩薩和佛。這一切都是由心産生的。心惡生惡道，心善生天堂，心淨得解脫。這是進一步說明本經是以心地法門爲其主旨。
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中國的天臺宗把佛經的題目進行了全面的分析和總結。每一部經的經題無非是由“人、法、喻”叁項內容組成，又細分爲“單叁、複叁、具足一”七種立題。
先介紹單叁。經題中只有一項內容，單人、單法或單喻立題。大家可以想一想，哪部經只有人，沒有法，沒有喻，是單人立題呢？我們常讀的《佛說阿彌陀經》，說的“佛”是人，所說的“阿彌陀”還是人，所以叫單人立題。第二種情況是單法立題，這樣的經有很多。如《般若波羅蜜多心經》，只有法，沒有人，沒有喻。第叁種情況是單喻立題，只有比喻，無人，無法，如《梵網經》。梵網是比喻，大梵天的因陀羅網，網上面有很多的珠寶，森羅萬象都能在網上映現出來。單人、單法、單喻叁種立題，叫做單叁。
接著介紹複叁。經題由兩項內容組成，有的是人、法，也有法、喻，也有人、喻。先看人和法兩項內容組成的經題,如《文殊問般若經》，“文殊”是人，“般若”是法。法喻立題如《妙法蓮華經》，“妙法”是法，“蓮華”是比喻。人喻立題如《如來獅子吼經》，“如來”是人，“獅子吼”是比喻。
再介紹具足一。人、法、喻叁者都具足，如《大方廣佛華嚴經》。“大方廣”是法，“佛”是人，“華嚴”是喻。
現在所講的《大乘本生心地觀經》，在七種立題裏屬于法喻立題。“大乘本生心”、“觀”是法，“地”是喻。以地比喻心，地能生萬物，心也能生萬物，所以叫做《大乘本生心地觀經》。
所有經典的題目有通別之分。“經”之一字是所有經典的通題，每一部經都叫“經”。“經”字前面的字叫別題，每一部經都不同。《佛說阿彌陀經》，“佛說阿彌陀”是別題，“經”是通題。《般若波羅蜜多心經》，“般若波羅蜜多心”是別題，“經”是通題。也有初入佛門的人把“心經”說成“多心經”，這是不對的。“波羅蜜多”就是“波羅蜜”，是同一梵文的音譯，只是有繁簡之別。心一才能生智慧，心多不能生智慧，不能得定。對經題這些情況有所了解，有助于經文的理解。
“經”之一字，梵文“修多羅”，又譯爲契經。“契”者，上契諸佛之理，下契衆生之機。佛教的聖典總分爲經、律、論叁藏，修多羅屬于經藏。“修多羅”的原意是“線”，它的引申意義就是貫穿、攝持。衆生有了聖教的攝持，就不會散流于惡趣；佛教義理有了語言文字的貫穿，就不會失散隱沒。所以稱聖教爲契經。
又根據《阿毗昙心論》所說，“修多羅”含有五個意義。一是出生義，一切義理都從經中産生。二是湧泉義，一切經書的含義不可窮盡，無論怎麼去思考、演說、應用，都取之不竭，用之不盡。一部《心經》在中國流傳一千多年了，天天講，天天讀，義味無窮，能量無窮，力量無窮，每個人的體會都不同。古人對《心經》的注解，有文字保留下來的就有一百多種，沒有保留下來的遠遠超過這個數目，所以說意義無窮無盡。叁是顯示義，能夠顯示諸法的義理。四是繩墨義，木匠用墨鬥在木頭上拉直一彈，再依照墨線下斧就不會走樣。繩墨義比喻通過經典可以辨別邪正。五是結鬘義，能夠貫穿諸法。東南亞國家的人喜歡戴一種花鬘，他們用一根線把花穿起來，然後挂在脖子作爲裝飾。所有的義理也是通過語言文字貫穿起來的。單獨的字詞沒有什麼意義，只有連綴起來才有意義。有了經文的貫穿、攝持，佛法才能夠流傳萬古而恒常不變。
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《大乘本生心地觀經》譯于唐憲宗貞元年間(公元785～804年)，已曆時一千二百多年。本經在大藏經中沒有前人的注釋，這次講解《報恩品》，我沒有參照別人的注解，只是憑個人的胸臆發揮，能不能講好並沒有把握。爲什麼要講這部經呢？這與我提倡的生活禅有關。這幾年我所提的口號，有一個是“優化自身素質，和諧自他關系”，沒有感恩的心，沒有分享的心，沒有結緣的心，要做到“優化自身素質，和諧自他關系”很難。2003年，我又提了一個“善用其心，善待一切”。這些思想都和感恩有關。爲了能夠落實生活禅的基本理念，爲了佛弟子真正能夠以身作則，不斷優化自身素質，不斷和諧自他關系，所以要講《大乘本生心地觀經.報恩品》。同時也是爲了響應政府“構建和諧社會”的號召，積極推動佛教與當前社會相適應。以上就是講這部經的用意。
《做人的佛法 下篇知恩圖報· 《大乘本生心地觀經· 報恩品》講記 第一講 本經的介紹》全文閱讀結束。