第五章 衆生緣深 唯有彌陀
我們這樣學下來，只要各位來聽，保證跟阿彌陀佛的關系越來越親近，感情越來越濃厚，肯定喜歡念佛！請往下看：
若論緣份，則十方諸佛、諸菩薩中，
唯有阿彌陀佛與衆生之緣最深、最親、最近。
佛法是講緣分的。有人講：“我跟地藏菩薩緣深，我跟誰誰緣深……”豈不知，十方諸佛、諸菩薩當中，只有阿彌陀佛跟衆生的緣最深、最親、最近。爲什麼這樣講呢？引用一段經文：
《大悲經》言：
娑婆世界，諸衆生等，煩惱厚重，專行惡業。
如是衆生，諸佛世界，所不容受；
是一千四佛所放舍者，是他方諸佛世界之所摒棄，以重業故。
《大悲經》是這樣說的：我們娑婆世界衆生，煩惱很厚重，有煩惱就一定會造惡，而且專門造惡，他不專念彌陀啦 ──不要聽了這樣的話不高興，這是佛講的，我們沒有自知之明，佛告訴我們，像這樣的衆生，其它佛的淨土都不能容納、不能接受，你想到別的淨土啊，開除你了，爲什麼？惡業太重了！“一千四佛”代表我們娑婆世界過去所有佛，是所有佛所放棄、舍離，是他方諸佛所摒絕、抛棄，爲什麼？因爲我們的罪業太深重了。
各位想一想，我們還往哪裏去呀？我們的罪業太深重了，連大悲諸佛都救不了！所以，只有阿彌陀佛所發的願叫“超世悲願”，過去諸佛所放舍的衆生，彌陀要救；他方諸佛世界所摒棄的衆生，阿彌陀佛說：“我要建立一個極樂淨土，能容納你們，十方衆生，若不生者，不取正覺！”這個才叫“超世悲願”。
只有彌陀一佛爲我發願，爲我建造極樂國，爲我放出無量光明，攝取我，不舍棄我，讓我往生，還不一心一意靠倒阿彌陀佛？
悲哉！我等娑婆衆生，煩惱厚重，諸佛所不能救，何況菩薩！
唯有佛中之王的阿彌陀佛，願行弘深，
主動爲我等愚惡衆生發起絕無條件、平等救度的深重誓願。
太悲慘了！我們娑婆衆生，諸佛都不能救，何況菩薩！只有佛中之王阿彌陀佛發出不可思議的超世悲願，經過五劫思惟、兆載永劫修行，主動爲我們愚惡衆生發起絕無條件、平等救度的深重誓願。
阿彌陀佛作爲法藏菩薩的時候，看見我們娑婆的苦惱衆生，常沒常流轉，十方諸佛都欲救不能，搖頭歎息，擺手離開了，業障太重了！“被諸佛所摒棄，被十方淨土所不容受”。法藏菩薩發大悲心，說：“我要發出超世悲願，諸佛救不了的，我主動來救！”
像娑婆世界這樣的衆生，如果提一點條件，能救得了嗎？救不了啊！所以，“絕無條件、平等救度”，用他的六字名號。
這就是我們專修念佛的根本來源。你不專念佛？只有阿彌陀佛爲我們發了這樣的誓願，別的佛沒有這樣的誓願、沒有這樣的能力、沒有這樣的光明啊！
其願言：
十方衆生 乃至十念 若不生者 不取正覺
你看看，我們罪業太深重，十方諸佛救度我們很難，難怪他們都放棄了，而阿彌陀佛救度我們這麼容易！“乃至十念，你不往生，我就不成佛！”這麼一比較，阿彌陀佛才有資格稱爲諸佛之王、光中極尊啊！所以說“諸佛光明所不能及”。
機法一體
下面這幾句，我們要慢慢來思惟：
若不能使我等往生，阿彌陀佛即不能成正覺；
若能夠使我等往生，阿彌陀佛才能夠成正覺。
如果不能使我們娑婆世界煩惱厚重的造業凡夫往生淨土，阿彌陀佛就不能成佛，“若不生者，不取正覺”嘛！反過來講呢，如果能夠使我們往生，阿彌陀佛才能夠成正覺。對不對？他有這個力量讓我們往生，他才能成正覺。
阿彌陀佛的正覺依能否使我等往生而定，
我等的往生依阿彌陀佛是否成正覺而定。
阿彌陀佛能不能成正覺，前提條件是依我們能不能往生而定，能夠達到這一點，他才有資格成正覺，不能達到這一點，他就沒有資格成正覺。
我們的往生依什麼而定呢？不是依我們的修行而定，是依阿彌陀佛是否成正覺而定，這個叫機法一體。阿彌陀佛如果沒成正覺，我們不能往生，他能夠成正覺，我們就能往生！
這個地方很關鍵，好好聽！這是阿彌陀佛本願的核心。
如今，彌陀既已成正覺，我等亦當得往生。
阿彌陀佛既然已經成正覺了，我們怎麼不能往生呢？當然就能夠往生了！不然的話，他不能成正覺呀！
好像翻來覆去地講，就講一個道理：阿彌陀佛成了佛，我們才能往生，我們能夠往生，他才能成佛；如果我們不能往生，他就沒有資格成佛。現在他成佛了，那就說明我們能夠往生。他說“十方衆生”，沒有說哪一個人。
亦即阿彌陀佛將他的成佛與我等十方衆生的往生結合一體，同時發誓；
阿彌陀佛要成佛，他不是獨自成佛，他有一個前提：和我們衆生的往生結合在一塊兒而發願，“若不生者，不取正覺”。
往生是佛的事
我們的往生，在彌陀的誓願裏面已經包含了。往生這件事情，不是你我考慮的，你考慮不算數，我考慮也不算數，是阿彌陀佛作爲法藏菩薩的時候，他考慮的，他說：“如果不能讓你往生，我就不成佛！”所以，衆生的往生，是法藏菩薩的任務。
聽得懂嗎？不是你我的任務啊！你不要把這個任務自己來承擔，你承擔得起嗎？
法藏菩薩說：“這個任務我不完成、衆生的往生我不成就，我就不成佛！”現在，他成佛了，他的任務完成了。所以，往生這件事情，我們根本不用操心，我們只管念佛，往生的事由阿彌陀佛來操辦，念佛的事由我們來操辦，“念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。”念佛是衆生的事，“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”佛不會幫你念；往生是佛的事，你不能幫佛的忙。對不對？那麼，結果我們念佛的時候，在心中想：“我這樣能往生、那樣不能往生吧！”種種籌量計度，在心中打算盤，這都是自力。往生是佛力所賜，佛的名號賜予我們往生，在名號當中、在佛的大願修行當中就有了。我們應該怎麼樣？舍自力、取佛力，專念名號，決定往生。
就好像坐船一樣，坐船者，我所做也；過海者，船所做也。你只管坐船，怎麼過海，不用你操心。拿乘船過海來比喻念佛往生，是很貼切的。
那我們念佛，還擔心往生不往生嗎？不用擔心了。
往生功德在此
阿彌陀佛成佛的同時，即是完成我等衆生的往生功德，
若有一衆生往生功德沒有完成，阿彌陀佛即不能成佛。
阿彌陀佛成佛的時候，成就了他的正覺，同時也成就了我們十方衆生的往生功德，十方衆生往生功德不成就，他就不能成佛，是不是？是！那我們往生的功德就成就了。你往生不是要靠功德嗎？功德從哪裏來呀？對呀，從佛號裏來，你往生的功德有啦，各位呀！在名號裏，看得見、說得出來呀！你靠你修的，你說你功德在哪裏？拿我看看！而念佛功德，我們說得出來、拿得出來，“南無阿彌陀佛”，這個就是往生的保證，這就是保證書，怎麼不往生？不往生就怪了，沒那回事啊，佛都成佛了，還不往生啊！所以，各位呀，往生的功德在此！不在別處，但在六字名號！專修，專念，“南無阿彌陀佛”！
怎樣得到往生功德
我們怎麼樣得到六字名號的功德呢？如果說讓你得到很困難，十年八年都得不到，那就沒意義了。阿彌陀佛說：乃至十念，乃至一念，當知此人，爲得大利，則是具足，無上功德。口稱“南無阿彌陀佛”，一聲、十聲、一輩子，當下得無上功德，這是釋迦牟尼佛在《無量壽經》裏邊親口所講。稱念“南無阿彌陀佛”，萬德攬入識心，一切功德歸你所有，就這樣簡單！
就好像大富長者給你布施，打一張支票，你接著，就是你的。我們接到名號，來稱念，就叫“乘佛願力”，就能得盡佛的無上功德。
無上功德都得到了，還不能往生啊？
耳目開明
佛的功德是真實的，凡夫的功德是虛假的。你抱著你那虛假的功德，看不起佛號的功德，是有眼無珠，佛在經中說是“無耳人、無眼人”，你沒有耳朵、沒有眼睛，爲什麼？聽不到佛的救度，看不見佛的名號。
在《無量壽經》裏邊，彌勒菩薩聽到釋迦牟尼佛講到無量壽佛的名號，他就很高興，在釋迦牟尼佛的面前就表態說：我今天得到世尊的親自開導，“不敢有疑”。“聽了佛給我講了無量壽佛的名號，耳目開明，心中就不敢懷疑了。”
連彌勒菩薩都說“耳目開明”，說明他在聞到阿彌陀佛名號之前耳目不開明啊，彌勒菩薩是等覺菩薩，測佛的智慧還兩眼一片漆黑，聞到佛的名號，耳目開明，耳朵聽到了佛的召喚，“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”；眼睛看到了佛的救度，“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”。
那麼，今天我們在這個佛堂裏邊，要耳目開明，不然的話，叫做“無眼人、無耳人”。
釋尊在《舍利弗所問經》中講：西方無量壽佛極樂世界，易往易取，很容易往生，但是無量衆生猶如江水後浪推前浪，跑去六道輪回去了，爲什麼？不信佛的本願，不專念彌陀名號，這個人就是無眼人、無耳人。
所謂學佛法能開悟，淨土宗的開悟，就在這個地方，“耳目開明”嘛。
真正進入淨土門
或有人說：“你的功德完成了，因爲你是出家人；我的功德還沒完成，要我自己修……”沒那回事！阿彌陀佛是爲十方衆生完成往生功德的，十方衆生一個不漏！任何衆生的功德都已完成，就在六字名號當中。能了解這一點，你才會真正的“寶此一行，不換題目”，怎麼可能再去修別的法門呢？不可能的事情啊。
有的人學淨土，好像一開始很虔誠，很用功，很專心，兩年叁年，他就換法門了，學密宗了，灌頂了，加持了，又去參禅了，學教了，根本不了解淨土門，沒有進入。真正進入淨土門，只有萬川歸大海，絕對不會換題目。
阿彌陀佛與我一體
故知：阿彌陀佛與我一體，
他的成佛依靠我的往生，
我…
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