第六章 一切法門 六字全收
學到這裏，我們心裏面跟阿彌陀佛越來越親近了，我們再來看看六字名號的功德到底如何呢？
專念“南無阿彌陀佛”一佛，十方諸佛自然護念。
“護念”即是守護憶念，令其安穩，無諸障難。
守在旁邊保護我們，叫守護；心中常常記挂我們，叫憶念。讓我們衆生安樂、安穩，沒有任何障難。
故知：念阿彌陀佛，即是念十方諸佛；
有的人擔心說：“光念阿彌陀佛夠不夠？別的佛用不用念？”只要念“南無阿彌陀佛”，十方諸佛不請自來，團團圍繞，所以說，念阿彌陀佛一佛，就是念十方諸佛，十方諸佛都來護念你。
生極樂淨土，即是生十方淨土；
極樂淨土是諸佛之家，一旦到達極樂淨土，十方國土隨意前往。
真實的利他
能以此自利，即能普利一切。
我們能夠以此念佛法門使自己得到真實的解脫，我們就可以拿這個法門普利一切衆生。不然講什麼“利他”，那都是虛假的，自己沒有得到利益，怎麼可能利益人家呢？所以，對淨土法門有所深入，對念佛的教法真實地實行，真實地稱念，心中知道決定往生，那你講念佛，就有力量，人家也能聽得懂，人家也能信受。你自己還在那裏七上八下，你講出來的話就軟塌塌的： “念佛一定能往生哎。”人家反問一句：“你怎麼樣？”“我還不行。”“你都不行，我怎麼行？你都念佛多年了，你都不行，我就更沒份了，算了。”
佛法不講明天
我們勸人家學佛，往往聽到這樣的回答：“不行不行，工作這麼忙，那哪裏行？等退休以後再學佛吧。”人們總覺得念佛要有條件，結果叁等四等，死掉了，來不及了。
佛法是不講明天的，怎麼能等到明天呢？今天晚上睡下去，不知道能不能起來了。就要現在念佛，現在獲得佛的救度，然後走過多彩的人生，回入世間，利益娑婆世界衆生，過這樣的人生，不是很安樂嗎？
念佛沒有任何條件，不需要什麼限製，任何人都可以念，任何人都能得救！這樣勸化人家，就有力量。
教要契機
我們作爲佛教徒，總是希望衆生能得到佛法的真實利益。現在在很多地方，其他教派發展的很快，尤其在農村。爲什麼這麼快呢？一方面，我們在弘法方面有所不足，另一方面，在契理契機的問題上沒有注意，將佛法講得那麼高深玄妙， 《華嚴經》如何如何，好是好，哪個有時間去看？尤其在農村，識得幾個字？認識幾個字的，誰能學這些？農民就講了：你看，我要種莊稼，免不了要打農藥；幹體力活，哪還能吃全素？一講到佛法，他腦子就想起來：這兩條不符合標准，第一不殺生，第二要吃素，還有其它條件， “算了，佛法是好，我沒有條件入門哪！幹脆我去信別的吧。”甚至還有的人去信邪門歪道。
我們作爲佛弟子，要想想現在衆生需要什麼，現在到底是怎麼樣的時代。什麼樣的時代需要什麼樣的佛法，講得那麼高深，沒有用啊！到後來，把佛法當做高談闊論的的工具把自己捆起來了，把佛教限製在寺院高牆之內，學者文人的書屋。
是我們佛法裏邊沒有慈悲嗎？有，但是，你自己沒有得到佛法利益，甚至人家講阿彌陀佛大悲本願，你還來破壞，來反對。所以，我們要根據時代特點，觀察衆生根機。
若論慈悲，誰能比得過阿彌陀佛？若論誓願的力量，誰又能比得過阿彌陀佛？若論救度衆生的法門，法滅萬年尚且得救，何況現在？五逆衆生尚且往生，何況不至于造五逆罪的人？法門是廣大無邊的，可是衆生自我設限，加了很多門檻，又加了很多條件，結果把寬寬的救度大道，變成一條彎彎曲曲的羊腸小道， “往生需要很多條件，第一條、第二條、第叁條……”數出來七八條、十幾條、一百多條了，人家一聽，“算了算了，我不念佛了，我都沒有資格了。”
所以，佛法的慈悲要展現出來，並不是說我們在這裏隨便創造，佛的經典明明如此啊！爲什麼不把這樣廣大的佛法貢獻給廣大衆生呢？如果把這 “稱念南無阿彌陀佛必然往生”的教法普遍地弘揚開去，佛法馬上就不是現在這樣一番景象了，這個世間念佛人的大白蓮花就處處綻放了，經中說：十方衆生往生極樂淨土，猶如雨滴。像下大雨一樣，那麼多，到淨土去。我們現在，很遺憾， “易往而無人”，這麼容易往生的法門，卻沒有幾個能往生。所以，教要契機。
不必改口另外稱念
不必改口另外稱念十方諸佛名號。
念“南無阿彌陀佛”就是稱念十方諸佛，既能自利，又能普利一切衆生，因此，不用另外再稱念諸佛名號，這樣，我們的心也專一了，符合淨土法門的宗旨。
專念南無阿彌陀佛一佛，觀音勢至自然相隨，
並有其它大菩薩，共二十五位，不請自來，二六時中，歡喜擁護，
令念佛人，離諸惱亂，常得安穩。
故知：但念彌陀，即已通念諸大菩薩，觀音勢至，自在其中，
不必改口另外稱念其它菩薩。
專念“南無阿彌陀佛”一佛，即是獲得大利，具足無上功德，
當然超勝任何咒語；何況一句彌陀，是佛中之王，光中之尊。
故念佛之外，不必改口另外持念其它咒語。
這叁段文使我們的心越來越專一。首先，專念阿彌陀佛一佛，十方諸佛自然護念，我們不必另外改口稱十方諸佛；其次，專稱阿彌陀佛一佛，觀音、勢至、二十五菩薩、一切大海衆自然相隨保護，所以，我們念彌陀一佛，也等于念了諸大菩薩，不必改口稱念諸大菩薩；再次，專念阿彌陀佛一佛，六字名號具足無上功德，超勝任何咒語，一切咒語的功德都攝在六字當中，所以，不必改口持念別的咒語。
《大經》之〈流通分〉佛告彌勒菩薩言：
其有得聞 彼佛名號 歡喜踴躍 乃至一念
當知此人 爲得大利 則是具足 無上功德
“得聞”的“聞”不單單指耳朵聽到聲音，還指心中了解是怎樣的一尊佛，不然 “聞如未聞”嘛。我們經常聽說“久聞大名”，就是早就知道這個人多麼有威神，多麼了不起。我們聞佛的名號也一樣，十方諸佛贊歎阿彌陀佛“不可思議威神功德 ”。如果我們聽到了，像沒聽到一樣，“有什麼不可思議呢？”那就是沒有聞到。
《大經》說：若有衆生聽聞 “南無阿彌陀佛”名號 ── 釋迦牟尼佛、十方諸佛如實地稱贊、我們如實地聽聞而信受，自然就發出了“歡喜踴躍，乃至一念”，“啊！這麼不可思議的名號，具足無上功德，有我的往生在裏邊，那我就口稱名號往生淨土！ ”自然心中有喜悅，自然踴躍稱名。“乃至一念”當然不限製一念，是說契入名號。在這一念之間，“當知此人爲得大利”，你不能小看這個人，不要因爲他是娑婆的凡夫，就認爲他仍然是凡夫，應當相信：這個人已經得到了大的利益 ── 不是小的利益 ── 什麼大的利益呢？就是往生成佛的利益。
淨土法門的高超 ── 印光大師講：“不要說凡夫不能相信，連小乘聖人阿羅漢都不能相信，不要說阿羅漢不能相信，連淺位的菩薩都不能相信，只有經常隨從佛身邊的大菩薩才能堅信不疑，雖能相信，也還不能透徹了解。 ”淨土法門之高超，我們怎麼能想像得到？一個罪惡的凡夫，但稱念“南無阿彌陀佛”一句，就具足無上功德！難免使人心中起疑。但是，我們不要管，佛如是講，我們就如是信受，而口口聲聲稱念 “南無阿彌陀佛”，決定往生淨土。佛是真語者、實語者、不妄語者，這個才叫特別法門，這才叫念佛法門高超的地方，橫超，他力。
釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩講的話很委婉，說“當知”，“當”就是應當，也有排除疑惑的意思， “你不要懷疑，確實如此！”
付囑文
這一段稱爲“付囑彌勒文”，釋迦牟尼佛在《無量壽經》末尾將要點交待給當時在座的大衆以及未來的衆生。《觀經》付囑文說： “阿難！汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。”“阿難！《觀經》雖然講了很多，定善、散善、叁福、九品，可是，你好好記住，它的要點在于稱念“南無阿彌陀佛 ”名號。”這是將名號付囑給阿難。同樣，這個地方，是把彌陀名號付囑給彌勒菩薩。彌勒菩薩是釋迦牟尼佛之後在此土成佛的菩薩，也就是說把淨土法門付囑給未來一切衆生。付囑什麼呢？付囑這句名號：其有衆生，聞到這句名號，一念之間，得無上功德大利。這是要點所在。
有上小利功德
故知：念佛即是無上大利功德，則一切咒語及諸行門，
皆是有上小利功德。
那麼，別的修行，發菩提心、修諸功德等前面也談到，但是到最後，釋迦牟尼佛不提了，那是方便誘導，所以，只付囑持名念佛，別的不提。《觀經》的路線跟《無量壽經 》一致，所以就知道念佛是無上大利功德；別的行門爲什麼不付囑呢？因爲都是有上小利功德。和六字名號來比，當然都是有上了，六字名號是阿彌陀佛的境界，什麼樣的功德跟它比都是有上了。我們既然要往生淨土，應該專稱無上功德大利的名號。
取舍之義
故有智之人，當舍有上小利之余行，
而專念無上大利之六字洪名。
有智慧的人，應當知道取舍，舍有上小利的其它修行，取無上大利的六字名號；舍雜行，取念佛。
不過，這裏的“取舍”要作一下說明，有人以爲“取舍就是專門念佛，其它的我什麼都不做，我舍掉”，這是錯解。這裏的“取舍”是心中的觀念，怎麼叫舍？怎麼叫取？心中將自己的行善積德等修行回向，作爲往生之業，這就是心裏執著它了，執而未舍。
現在不是這樣，現在專依念佛，往生淨土，其它必須做的事情，做還是做，心態不一樣，這個叫“舍”，心中舍掉，不以此作爲往生回向之業，就不叫雜行。這個是需要再叁說明的，免得人家誤解。
“取舍”貫穿于佛法當中。我們原來修學聖道門，現在選入淨土門，聖道門講相信因果，那淨土門就不相信因果了？還是信因果…
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