..續本文上一頁叫 “多善根福德因緣”，哪一種修行可以和念佛相比呢？
所以，持念“南無阿彌陀佛”的人，你的善根，跟阿彌陀佛一樣，你的福德，跟阿彌陀佛一樣，沒有差別，“一念具足無上功德”，經典也是這樣說的。
那樣，我們每一聲、每一聲的念佛，當下都是“多善根福德”，這個“多”已經不是“多少”的“多”了，是無上，是佛的善根福德。
淨土法門，叁根普攝，絕待圓融，不可思議，
圓收圓超一切法門，甚深難信。
蕅益大師贊歎這個法門太深、太微妙了，衆生太難相信了。
但是，也可以講深，也可以講淺。講深，連等覺菩薩都不能測其底；講淺，連我們這樣的罪業凡夫都可以簡簡單單口稱名號到淨土。深淺不可測量。什麼叫“絕待圓融 ”呢？“絕待”就是絕諸對待，我們凡夫都生活在對待當中、分別當中，比如說“善人能往生，惡人不能往生”，這個叫對待法，有所分別。可是六字名號呢，非善非惡，不是善惡法，叫 “絕待”。如果說“多念佛能往生，少念佛不能往生”，這個叫對待法，有多、有少，有比較對待，那六字名號呢？非對待法，非多非少，如果講“出家能往生，在家不能往生 ”，出家、在家是相對法，六字名號沒有這一切，它叫“絕待圓融”，怎麼可以去分別、思量呢？
難信之法
釋迦如來，說此無藉劬勞修正、但稱名號、徑登不退、
奇特勝妙、超出思議、第一方便，更爲難中之難。
釋迦佛講這個法門，不用你辛苦修正(講得很清楚了)，“無藉”，不需要假借。這來源于龍樹菩薩的《易行品》，“如水上乘船則樂”，淨土法門就是安樂的法門，根本不是苦修苦行的法門。
我們一講到學佛，“哎呀，很難哪！要苦修啊！”那是聖道門的特點，“如陸地步行則苦”。淨土門就不這樣，“如水上乘船則樂”，所以講，不需要勤苦修證，但稱 “南無阿彌陀佛”，直接就不退轉了，決定往生，所以，這個法門叫“奇特勝妙”，沒有任何法門比這個法門更加奇特，也沒有任何法門比這個法門更加殊勝，它超出了我們的思議境界，你怎麼想都想不過來，我們總是想 “這樣差不多可以吧！那樣大概不行吧……”全是分別。事實上，只要念佛，沒有不往生。所以這個叫“第一方便”，很簡單就可以往生淨土。
“難中之難”，是說難以相信。如果講五戒十善，比較容易相信，世間的人，他雖然沒有信佛，雖然沒有歸依叁寶，他會有一個基本觀念： “佛教，就是教人行善嘛。”這是最基本的，他容易相信。如果跟他講：“佛教不是光行善哦，是要出離叁世因果、六道輪回的。”他就不容易相信了，“哪裏有因果輪回呀？ ”淺法容易相信，再深一點，說叁世因果，他不相信了；好了，叁世因果相信了，再講“學佛是要了脫生死”，有的人就不相信了，“還能解脫啊，想都想不到。”更深了；深法裏邊，有聲聞法、菩薩法，講阿羅漢，有的人能相信，像現在小乘佛法地區，大乘佛法他們不能相信，因爲大乘佛法比小乘佛法深哪！所以，小乘的人說 “大乘非佛說”，他沒有這個善根，信不了；大乘佛法裏邊，有聖道、有淨土，講大乘佛法要怎樣修行才能解脫，還比較容易相信，說“不用怎樣辛苦修行，念南無阿彌陀佛就可以到淨土 ”，他不敢相信了，因爲這個法深、妙；淨土法門裏邊，又有兩種了，“要門”還比較容易相信，“叁福、六度回向求往生”，很多人聽了，“這還差不多”，如果跟他講 “專念佛就能往生”，他就有點懷疑心了，不敢嘴上講懷疑，他心裏邊懷疑，他嘴上講“念佛可以往生”，心裏卻想“但是，總不能那麼容易簡單吧！還要再加上一些經咒和其他的修行吧！ ”不敢相信，或者說“專念佛可以往生，但是一定要念到工夫成片”，很多人也能這樣相信，“對呀，念到工夫成片當然可以往生了，伏住煩惱了，得清淨心了，往生該差不多了。但是，如果不能做到這些，那也能往生嗎？ ”他不敢相信，所以，越深就越不敢相信；來到第十八願說“乃至十念”、“乃至一念”，“上盡一形，下至十聲”，五逆重罪的人，臨終念一句十句就往生了，你看看，多少人嚇得嘴巴都張開了，不敢相信，很多大法師不敢相信。
無須思惟
對于這樣的法門，凡夫根本不要來思惟，你怎麼思惟呀？阿彌陀佛的大願經過五劫思惟，你怎麼去思惟？所以，我們就老老實實念“南無阿彌陀佛”，真爲生死考慮，你就念 “南無阿彌陀佛”，如果說“哎呀！我非要把道理搞通再來念佛”，那就慘了。
佛打了一個比喻，說一個人很愚癡，“佛啊，你說的我不能接受，除非你把道理給我講通了。”佛說： “我打個比喻給你聽：比如一個人中了毒箭，毒性發作，有人來給他醫治，但遭到這個人的拒絕，他說：“你要告訴我，這支箭是誰射來的，他是什麼身份，箭頭上塗的什麼毒……，你要把這一切講清楚，我再吃你的藥。”還沒等人家講清楚，這個人就死掉了。”
很多人在那裏研究，考慮來考慮去，不斷繞圈子。善導大師在《觀經疏》中勸導說：“汝一心正念直來！”現在就來，馬上就來，直直地來，不要拐彎，不要化妝，不要繞圈子，現在就過來！不然你來不及啦！ “我能護汝！”我能保護你！
這樣的法門，以我們的凡夫心不敢想像，所以，經中說“難中之難無過此難”，難信之法。前面，慧淨法師說得很清楚：淨土法門是易行道，解釋爲易行難信。之所以難信，正因爲易行，容易到不敢相信的程度。
現在舍難取易，不從難信這方面講。我們以凡夫的境界，當然很難相信了，可是，易行的背後，有阿彌陀佛的慈悲，六字名號的成就是經過怎樣艱難的修行我們不知道，不要說 “往生哪有這麼簡單？”你不知道這是經過阿彌陀佛不可思議的艱難修行，才有今天我們這樣簡單的結果啊！
像我在這裏拿著麥克風也很簡單，如果是古代的人，那就不相信了，“哪有那麼簡單，這東西一拿，聲音就那麼大？”這麼簡單，是因爲科學發達啊，科學家設計好了，我拿了就能放大聲音啊。我這是得到別人的利益啊。
念佛也是一樣，我們今天能夠享受阿彌陀佛的佛果，得到往生的利益，全來自于大悲慈父阿彌陀佛的辛勤修行。
如果連這個阿彌陀佛給我們的簡單的佛果都不敢要，不願意接受，那你辜負了阿彌陀佛的大悲願心。
所以，不要認爲簡單就不要，是佛所給的。
釋尊所得名號
一聲阿彌陀佛，
即釋迦本師于五濁惡世所得之阿耨多羅叁藐叁菩提法，
今以此果覺，全體授與濁惡衆生。
釋迦牟尼佛成佛了，成就“阿耨多羅叁藐叁菩提”，翻譯過來叫做“無上正等正覺”。釋迦牟尼佛成佛得到什麼東西呢？蕅益大師明確地跟我們說：這句“南無阿彌陀佛 ”名號，就是釋迦牟尼佛所得的佛果，他就得了這句佛號了。現在，釋迦牟尼佛把他所得的這句佛號 ── 阿彌陀佛的佛果正覺，一點不保留地交給我們濁惡衆生。釋迦牟尼佛得這句名號是得佛果，我們得這句名號也是得佛果啊。釋迦牟尼佛成佛，沒有成別的，就是得了這句 “南無阿彌陀佛”，所以，有句俗話說：“六字名號是真經。”確實如此。能了脫生死才是真經，別的行法也是真經，但是我們修不來，對菩薩是真經，對我們就不是了。六字名號呢，能夠轉凡成聖， “能令瓦礫變成金”。釋迦牟尼佛那樣的苦修苦證，蕅益大師說：得到一句六字名號。
不得不佛
清珠投于濁水 濁水不得不清
佛號投于亂心 亂心不得不佛
清水珠一放到混水裏，水自然就清了(我們知道明礬有淨水的功能)，“濁水”代表我們的心，我們的心很混濁、汙穢；“清珠”代表佛的六字名號，叫“至極無上清淨寶珠名號 ”；我們的心很混亂，雜念紛飛，佛號進來以後，“亂心不得不佛”，自然要去成佛，所以，只要稱念“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”，管他亂不亂，自然要去成佛的。
我們大腦的分別意識，在臨終的時候是不起作用的，這都是生滅法。我們輪回的主體也不是這些思想意識，輪回的主體是阿賴耶識(第八識)。我們的想法不管怎樣，好也好，壞也好，就像空中的雲霧一樣，最終都要過去的， “我東想西想，所以影響往生……”不是這樣的道理。如果我們不念佛，那當然，六識熏入八識，使得我們去流轉。但是念佛呢，這些東西不起作用，表面看它們很洶湧，實際上不起作用，由于名號光明攝取的作用，使我們到達涅槃的淨土。
如何相應
一念相應一念佛 念念相應念念佛
一念相應之後，自然就念念相應。什麼叫“一念相應”呢？如果說第一念相應之後，第二念就不相應了，那就不叫“一念相應”了。“一念相應”，就是一念稱念“南無阿彌陀佛 ”，以願往生的心、以願讓佛救度的心，叫“一念相應”。
阿彌陀佛發大願說：“我要救你！你讓我救！”這是佛的願心；我念“南無阿彌陀佛”接受阿彌陀佛的救度，這就相應了！那麼，這一念之後，念念都是這樣，念念都是仰靠、歸命、順從的心，念念都是決定往生的心，所以叫 “念念相應念念佛”。
有人把這兩句解釋得很難，“念佛，念到心裏清淨了，念到見光了、見花了，啊，今天念得跟佛蠻相應的……”其實，相差十萬八千裏，你根本不知道佛的大願，你是在那裏修爲造作，那是跟你的那種身心反應相應，今天覺得不錯，明天就消失掉了 ── 生滅法嘛！怎麼能夠到淨土啊？晚上打坐覺得不錯，早上一起來就沒有了；睜眼覺得不錯，閉眼就沒有了；閉眼覺得不錯，睜眼就看不見了……這個都是外相，生滅法。
我們相應，是相應于六字名號，知道“南無阿彌陀佛”六字名號有我等的往生在裏邊，是“若不生者，不取正覺”的誓願所成就，信順這句名號，不懷疑，叫 “一念相應”，能夠這一念相信，…
《念佛勝易 第六章 一切法門 六字全收》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…