佛陀爲什麼非常重視講堂？佛陀時代講堂化佛教能否在今日重現

　　當我們利用電子《大藏經》進行檢索，發現“講堂”二字竟出現了1024次之多，尤其是在《阿含經》中，佛陀于各處講堂弘法的記載比比皆是，根據佛陀時期的講堂建設，或稱這個時期爲“講堂佛教時期”也不爲過。因而講堂是佛教最初弘傳佛法的固定場所，它包括佛教教育(對僧團內部及普通信徒的教育)、指導修行及僧團生活設施等建設。佛陀常隨修行弟子一般是一千多人，有一次，常隨弟子的規模擴大到了五千多人，佛陀便把弟子們分成二人一組，有組織有計劃地分派到各國去傳教，並建立講堂，以講堂爲根據地，努力發展與傳播佛教。佛陀親手創建的講堂規模不一，最大的可能是竹林講堂及只園講堂，像著名的舍衛國東園鹿母講堂的建設基金竟達九億錢。據《增一阿含經》卷五十載，佛陀在毗舍離創建的普會講堂，共住的僧衆就有五百多人；《分別功德經》卷二載，僅只洹精舍就有七十二座講堂，其他如善法講堂、大林重閣講堂、伽梨隸講堂、集法講堂、毗舍佉講堂、普義講堂、最勝講堂等弘法最盛的講堂亦散見于諸經論中。然而，佛陀對講堂的創建也是隨緣性很強的，最常見最普遍的，或崖窟或樹下或洞穴或露地，皆是佛陀及其弟子的天然講堂，尤其是居士爲了發心請佛陀及其弟子講法，即舍出一間舍宅，或爲造一間簡易的普通住宅，便永久性地成了佛弟子的弘法利生場所。

　　據《釋氏要覽》卷下“講堂製條”引用《佛本行經》之說，道出了佛陀最初建立講堂的因緣：一日，許多比丘在一個大廳裏學習佛法，當時衆中有二個德高望衆的比丘分別受到學生的愛戴，便各自宣講佛法。由于在同一處所，免不了互相妨礙，引起弟子們的不安，佛陀便規定造立二個大廳，以專門供有修行經驗及佛學知識淵博的師長講解佛法和領衆修行，這個大廳後來就叫講堂。

　　我國講堂的設製比較早，據說孔子時期就有了講學用的講堂。至于中國佛教的講堂建設，當隨著佛教的東傳而興盛，尤以早期的義學沙門爲最。據《洛陽伽藍記》卷一載，北魏普泰元年(531)，于洛陽建中寺設立講堂；《廣清涼傳》卷上載，五臺山公主寺也設有講堂；《唐大和上東征傳》載，鑒真大師在振州建講堂。這說明佛教傳入中國後，講堂化佛教的優良傳統被中國的曆代祖師繼承下來了。

　　講堂化是佛教最利于傳播佛法的方式，其一，它具有較大的靈活性，隨處建立，不易受到地理環境等因素的影響；其二，它啓建經費極低，有利于大力推廣佛教、傳播佛教教義；其叁，它直接建立于信徒密集地，而不是遠離社會大衆，與時俱進，更有利于密切地引導在家信衆學習佛法；其四，以講堂爲紐帶，組成輕便的佛教弘法網絡，便于佛教組織規範化管理；其四，它對社會的良性影響更爲巨大，可以更及時關懷社會及信徒，比如進行佛教社會教育、慈善及社會文化工作。

　　現代新建寺院的花費是驚人的，數以百千萬計的規模，不實用的寺院古老格局，建成即變爲社會博物館，或成了旅遊景觀等，很難說盡到了佛教的宗教教育職能。而講堂就不一樣了，或租借或建設，在人口密集區少萬余元，多則十數萬即成規模，然其影響卻是不可估量的。當然傳統性的模式也是有優點的，只要善于利用，其功能比講堂更爲全面。

　　鑒于當今社會對佛教的種種誤解，以及社會道德的淪喪，佛教最爲迫切的任務是爲社會提供精神文明建設，而最爲快捷方便有效的，當是像佛陀時期一樣的講堂化佛教。我熱切地期望著講堂化佛教的到來！