對戒的開示
有的人因爲怕持戒不自由，怕犯戒，就不敢受戒。其實，在佛教裏面，戒律包括的範圍很廣。持戒個人可以升華，可以淨化，可以進步；假如你犯戒了，也有很多的方法讓你減輕，比如，忏悔就可以消滅罪業。你說我幹脆就不去受戒，也不會犯戒了。你不受戒，你違法、犯法難道就不會失去自由嗎？牢獄裏的犯人都是沒有受戒，但是他們犯法了，一樣要受法律的製裁。戒律的意義是自由，比方說：佛教裏面的五戒――殺盜淫妄酒。我不殺生，尊重你生命的自由；我不偷盜，尊重你財産的自由；我不邪淫，尊重你身體名節的自由；我不妄語，尊重你名譽信用的自由；我尊重你的自由，當然我自己也獲得自由。所以受戒就是一種尊重、自由。我們一個家庭有家規，一個國家有國法，當然我們信仰一個宗教，也有戒律。在家有在家的戒，出家有出家的戒，甚至于身分不同：男衆、女衆、沙彌、沙彌尼都有不同的戒律。國家既然建立了法律，宗教爲什麼還要有戒律呢？法律是從外面限製你的、強迫你的，你犯法了，它就要製裁你；佛教的戒律它不是勉強的，是自己心甘情願的，是自我要來受持這個淨戒的。一個是從外面的要求，一個是從內心自我的要求，是不一樣的。孫中山先生曾經說過這樣的話：“佛教是哲學之母，可以補法律之偏。法律防患于已然，就是已經犯罪了，法律來製裁；佛法防患于未然，就是還沒有犯罪，佛法功用很大”。在世界上各處旅行，我遇到一些警察，也跟他們開玩笑說：“你是警察，我也是警察，你們警察，人家犯罪了，你可以製裁他；我這個警察是叫人不犯罪，如果我的力量不到，他沒有依照我的意思做，那就勞駕你們了”。戒律它就好像是一個老師，所以釋迦牟尼佛，就告訴我們：我在世的時候，我是你們的老師；我滅度以後，以戒爲師。戒好像明燈，燈光所照，破除了黑暗，我就認清了各種事情、物品、誰是誰非。戒律又好像是一個軌道，就好像是航空的航道，船只也有船的海道，高速公路也要有規則，你依照鐵道、規則行走，你必定是安全的。戒也好像城牆一樣，外面的壞人、敵人，我有一個阻擋，不讓他侵犯到我的安全；戒也好像我們出去旅行，帶一個小水瓶，過去古人帶一個水囊在身邊，焦渴的時候，它像甘露一樣，可以滋潤我們；戒也好像是花蔓、璎珞，可以讓自己更莊嚴、更美麗，你持戒的人，表示有道德，有規範自己的身心行爲的正當，獲得世間上人的尊重。戒又像船筏一樣，我們乘著戒船，可以到達我們的目標，不會受到危險。所以持戒，有百般的利益，沒有絲毫的害處。假如說，我犯戒了，我認錯，就等于這個衣服肮髒了，我用水洗一洗。我犯戒了，我可以忏悔嘛，就讓我恢複清淨了。犯戒也不要怕，在佛教裏面，有的嚴重的戒條，象殺盜淫妄，你要想違反它，那還不容易呢。所謂殺――不殺生，它指的最重要的意思叫做波羅夷戒，叫不殺人。你們各位大家敢殺人嗎？你說我人雖不敢殺，但是對于一些小動物，蚊子、蒼蠅、老鼠，我會打死他們，那許多的蚊子、螞蟻、老鼠，跟殺人不一樣，你縱然有犯錯，那個罪很輕，叫做突吉羅，那個可以忏悔的。當然對于受過戒的人，對于蚊子、螞蟻、蟑螂平常可以防治，不要無明的殺生，縱有了，可以驅除，也不必殺生。你說不得已我殺了，你認錯，說：“對不起，我錯了，我今天打死一只老鼠，打死一個蟑螂，罪過罪過。”我想，你的罪過即刻就減得很小。假如你不知道忏悔，我打死一個蟑螂，再打死一個；打死一個老鼠，我還要再打死一個，我想那個罪過就不一樣了。我常舉的例子，比方說，一個出家人，更應該持戒，不能喝酒，不能吃肉。不過假如說，一個出家人，他又喝酒，又吃肉，我們看到他：“哎呀，這個出家人，罪過罪過”。但是，這個出家人在喝酒，他有慚愧心：“哎呀，慚愧慚愧，我都出家了，還喝酒，還吃肉”。這個罪過可能就小了很多；我們平時沒有受戒，這個酒，“來一杯，再來一杯”。我想，其罪過誰大誰小，就可想而知了。我的意思是：“受戒讓我們清淨、安全，對于規範我們的身心，有很大的利益功用，不要怕受戒。”甚至于再明白說一句，甯可以犯戒，也要受戒。你不受戒，沒有得度，沒有燈光，沒有船筏。你受戒了以後，如果犯戒了，你可以自我更新。
不受戒，也是可能犯法，一樣有罪的；受戒以後又犯戒了，雖然輕微的戒律可以忏悔，當然還是很遺憾的事情，不過在佛經裏面說：“破戒不是很嚴重，破見很嚴重，思想上錯誤了比較嚴重。”因爲破戒可以忏悔，破見――思想上的錯誤，是不容易忏悔。即對自己所犯的錯誤，不認爲是錯了，不認爲是犯戒了，因而不容易忏悔。所以曆朝以來，就是政治上的所謂政治犯，思想問題，都比較嚴重的。什麼叫做破見呢？例如是說：吃葷，這個不是人類的一種很好的習慣，你象現在，注重環保，注重生態，像歐美進步人士，他都很喜歡素食，他不是站在宗教的立場上，在他自己覺得人性的發揚，應該要素食，尊重生命。現在我們不容易一下子實踐這個素食，喜歡葷食的。你喜歡葷食，你可以吃，甚至糊裏糊塗的也吃，這個罪過比較小，假如你說：“哼！這個雞、鴨、豬、羊，是天生就是給我們吃的，這就是見解的錯誤。”因爲你說，豬、馬、牛、羊是天生來給你吃的，假如老虎、獅子吃人，他也說：“你人天生是給我們吃的，你認爲合理嗎？”也有人說：“佛教講因果，殺雞，來生變雞，殺豬來生變豬，那我就殺人，來生不就變人了嗎？”象這一種就是叫邪見。佛教講的因果，罪業關系不是這樣說法，你給我一拳，我也回你一拳，你給我一個巴掌，我也給你一個巴掌。它這個心意，各種因緣關系，錯綜複雜的內容，不能不顧到。有人又說：“受什麼戒呀，心好就好了，心好不必受戒。”這也是邪見。你既然心好，爲什麼不受戒呢？也有人說：“與其受戒犯戒，不如不受戒。”受戒、犯戒，好像衣服有了汙點；你不受戒，好像麻布，肮髒了，你不以爲是髒，認爲是當然的；衣服上如果有了汙點，覺得髒了，其實輕重關系不一樣。有一些不如法的出家人，常常不修行、行道，到處只會化緣。可是有一些不明理的信徒，以爲我慈悲，就布施。還要說：“真施主，不怕假和尚”。你這個真施主不怕假和尚，你知道不如法的布施、結緣，不但沒有功德，反而有罪過的。所以因此，見解上的愚癡，比破戒還要嚴重。
現在佛教裏面，過去的戒法，象五戒：殺盜淫妄酒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，好像都是消極性的，這在佛教裏面有個名詞，叫做“止持”。就是禁止你不可以做。另外有一個叫“作持”，要你做的。在佛教裏，有七佛通偈：“諸惡莫作，衆善奉行”。白居易問鳥巢禅師：“什麼是佛法的宗要
”鳥巢禅師就說：“諸惡莫作，衆善奉行”。白居易是一個大學問家，聽了以後，就很不以爲然，說：“這個兩句話，叁歲兒童也曉得，有什麼了不起的。”鳥巢禅師就說：“叁歲兒童雖曉得，八十老翁行不得”。 “諸惡莫作，衆善奉行”懂得沒有意義，做到才是要緊。各位如果對佛教名詞什麼叫做“止持”，什麼叫做“作持”，不容易領會的話，你只要記住：“諸惡莫作”是止持，“衆善奉行”是作持。比方五戒：不殺、不盜、不邪淫、不忘語，不飲酒這個是止持，這個好像消極性的；不過，它後面的，不殺生還要護生，不偷盜還要喜舍結緣，不邪淫還要保護人家的名節安全，不妄語還要贊歎歌頌，所以它有作持的積極的戒律，那我們更應該奉行。佛教的戒律，它有叁個方面的層次。第一個層次叫做攝律儀戒，你這個人，要有基本的行爲、道德，端正。所謂：非禮勿視，非禮不聽，非禮不做，這叫攝律儀戒。再高一點是攝善法戒，要去做一些好事，與好事相關的，修橋鋪路，廣結善緣。再高一點的，叫做饒益有情戒，我要救人、救事，要爲衆生的這個家國、生命去保護，饒益有情也是有層次的，但是，一些持戒的人，也遇到一些令人灰心的事情，所以好人難作，善門難開。像有一些假借慈善之名來騙人；有時候，你在路邊，有假車禍，你救了他，他還賴你。如果你遇到這許多事情，有時候灰心是難免的。所以佛教的戒定慧，你光是沒有智慧，做一些錯誤的好事，把刀借給人家去殺人，這個也不對。所以有的時候，戒定慧要互相的能可以調和，在這個世間上，眼看到的是好事，實際上是壞事；你說壞事，它也是好事。假如，父母打罵兒女，打罵兒女這個不對，但是他希望兒女成才，給予他一些教育，你能說完全不對嗎？所以持戒還是由智慧去分別是非善惡要緊。
性戒――本性能時開、時遮，這個也是要有智慧，看看小乘的戒律、大乘的戒律，小乘的律儀戒不可以犯就不可以犯，大乘的饒益有情戒，爲了利益有情，利益大衆，自我犧牲生命都在所不惜。關于酒，最好是不要酗酒、勸酒、醉酒、釀酒、販賣酒業。不過現在比酒罪過更嚴重的是毒品，不飲酒戒，現在應該叫不吃毒品，因爲這個毒品，它危害到國家民族健康，毒品染上了以後，家族的好的名譽都讓你毀了，金錢也花光了，你的品格也壞了，所以防止毒品更重要。
殺生與殺心，好像現在的婦女墮胎，這個可以不可以，婦女爲什麼要墮胎呢？她愛自己的兒女都來不及。但是你要替她想一想，她或者被人家強暴了，她要生下壞人的種子，他不甘願；她如果懷孕的是一個畸形兒，你叫她生下來以後，你叫她一生一世都陪伴著這種殘障兒女，要幾十年。我們一些宗教的衛道人士都說，不可以墮胎，可是，你要替婦女她的利害關系去想一想。所以，我平常對于這許多問題，我覺得是非得失，應該由母親來負責。像現在的醫學上，爲了實驗藥品，就拿很多的小白鼠做實驗，有一些佛教徒的兒女在醫院裏面，就覺得我們能夠去殺生嗎？所以這個就講到，殺生…
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