..續本文上一頁的生活，思想境界就會不斷的得以升華。止息，甚至呼吸都停止了，這種狀態，不是死亡，也不是凍冰，生命還是很活躍的，那叫入定。一湖清水，微風吹動，波浪現起，就看不到水下面的東西。假如風平浪靜，你定了，就會慢慢看到自己，看到你想要知道的東西，所以就覺悟了。在入定以後，沒有了時間，也沒有了空間，也沒有痛苦，也沒有煩惱，那個時候的你，好像把自己與大自然融合在一起，所以，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。據說，虛雲老和尚參禅入定叁個月都沒有出定；也是近代的佛教領袖－－太虛大師，他在普陀山禅堂裏面，晚上打坐，一直到第二天做早課了，他竟然渾然不知，不是睡覺了，他入定了。入定的時候人在哪裏呢？據說，在禅門裏面有一位金碧峰禅師，他世壽已經到最後，閻羅王派獄卒來請他，他不願意跟著獄卒走，他就趕快入定，獄卒忽然就不知道金碧峰禅師到哪裏去了，後來，獄卒經過了解，知道金碧峰禅師十分心愛他的缽盂，于是就搖動他的缽盂，金碧峰好像功力還是不夠，很關心他的缽，就出定要保護他的缽，獄卒就抓住金碧峰，金碧峰這時也知道自己犯了錯誤，不能有貪心，他趕快把缽打碎，又再次入定，並且還這樣說：“若人要拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰”。我們一般的人，所謂參禅入定，也要有一個護持的人。有一位禅師入定了，停止了呼吸，有人一看他沒有氣了，以爲他死了，就把這個禅師擡去火葬了。實際這個禅師是入定沒有死，他回來了，哎呀，我的身體沒有了，被燒了，所以他一直在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”後來方丈大和尚出來跟他講：“什麼房子？一個禅者，虛空爲家，哪裏還有房子呢？”所以禅者，假如說有了禅，就不一樣了。現在好多的人，總是說：“哎呀，我有壓力。”假如你參禅，就可以縮減壓力；有了禅，會有慧巧，靜下心來，很多的思考會超越常人。有了定力，像今天這個世界、社會上，我們如果能有一些禅定，金錢買動不了我們，愛情誘惑不動我們，威力也不能壓迫我們，又加之于我的力量，這個世界上外在的很多什麼東西不能左右我們，能夠不變應萬變，我的定功能夠抵擋一切，那就自在了。
參禅不一定打坐。有一位禅者，在禅堂裏面坐了兩年以後，他忽然覺得：“禅不一定是坐的”。後來，他就跑到大馬路的邊上，在那裏參禅，他就這樣說：“一個禅者，如果頭不能頂到青天，腳沒有踩到大地，眼中沒有雲雲衆生，怎麼能叫參禅呢？”懷讓禅師教誡青年的馬祖說：“一個牛拉車，如果不走，是打牛還是打車呢？坐禅，你不用心，光是身體枯坐，不容易入門”。所以，禅要調身、調息、調心，要把身心、呼吸都能降伏，達到自然、均勻，聽自己的話，那樣才能與禅定稍有相應。我們現在的呼吸，都是很粗，這就表示心髒的浮動；假如呼吸若有若無，氣息悠悠揚揚，那個是神奇的世界，會慢慢擴大。所謂調身：這個身當然是打坐了，一坐下來，就是身心的統一，精神的集中，那個時候就會感覺到：大地山河，天地日月，所有宇宙世界都在我的當下。打坐雙盤很辛苦，初學的人不容易，但也不能兩個腿交叉，那樣散漫沒有用的，最好是單盤，一個腿在上，一個腿在下，這個就容易精神集中。所謂調心：心猿意馬，都在外面奔馳、跳動，你能把心收回來，等于製猿猴于不動。如能這樣的話，你會身體慢慢感到輕安，感到愉快。假如各位每天早上起來不要下床，晚上睡覺不忙倒下來，坐在枕頭上、棉被上，坐五分鍾，你試一試，會慢慢身心有不一樣的感覺。我們一個人的身體都可以把它禅定化：眼睛，你就把它當照相機，所有的東西都把它儲存到我的眼睛裏面，有的人一看到什麼東西，幾十年，好像明明都在眼前，不會忘記；耳朵，它會是收音機，聲音收進來了以後，等于現在的CD，儲存到電腦裏面，都不會散失；鼻子，好像一個探子、情報員，嗅一嗅，哪裏香、哪裏臭，不過鼻子有了禅意，它嗅到的都是芬芳，一呼一吸，都能聽話，均勻、微細。舌頭，它本來是一個善、惡的根一樣，可以善、可以惡，不過有了禅，禅語、禅意、禅風，舌頭就能表達禅的意味。身體，好像溫度計，冷了、熱了，有的時候我們對于寒冷抵禦沒有力量，稍微冷一點，就受了風寒；稍微熱一點，自己也受不了，其實，所謂：“心靜自然涼”。假如有了禅，身體會感到柔軟，對溫度能夠調適。雙手就是萬能的，像我們動員的機器一樣，甚至有的東西，不一定用手。像過去一些禅門裏面武功很高的人，彈指神功、無影神拳、般若神功，不一定有動態，他的手輕飄飄的一揚動，意念一動，那個禅力力量就很大。假如我們有了禅定，我的心中的腸胃、五髒六腹，都是我們的後勤部隊，會幫助我們運作自由，達到我們所要求的狀態。我們有了禅定以後，頭腦就好像我們的計算機、發報機、發電機一樣，很多的電波、潛能都能發掘出來。爲什麼身體有這麼多的功用呢？主要的就是有禅心，禅心就是總領導，它領導身體上的各種機能發揮更高的妙用。在我的《人間佛教的定學》那本書裏面，有寫到參禅入定還有六妙門、毗盧七支坐法、五停心觀、四禅八定，種種的方法都可以進入到另外一個奇妙的世界。
關于參禅與開悟的問題，參禅的目的，不是爲了要成佛，成佛還要有另外的修行。參禅的目的很簡單， 說的最透徹的，就是爲了要開悟，“只要能開悟，何愁不得度”呢？參禅打坐入定，至少不開悟也會感到能承受壓力，感到身心輕安。我記得在五十年前，我在一個小廟裏面打佛七，也禅淨雙修，也打坐，坦白的告訴大家，那一個禮拜之中，好像騰雲駕霧，在虛空裏面生活一樣，沒有著地，後來在生活裏面，種種一切的體驗，是不是得利于那一次禅淨雙修的佛七，我也不敢確定。過去蘇東坡先生有參禅前、參禅時、參禅開悟後的觀念，就等于青原禅師的那種：參禅前，看山是山，看水是水；參禅時，看山不是山，看水不是水；一直到了開悟了以後，看山又是山，看水還是水。蘇東坡先生文采很高，他也是參禅的高手，就說參禅之前他的心境是什麼樣呢？用廬山做比喻。我們也常常有好多問題不知道，忽然覺得，噢！我知道啦！噢！我懂了！原來是這樣啊！當然這個不是禅門的悟道，還差的很遠。 不過，忽然心開意解，那也是一種感受。所以覺悟的人，雖然很多事情過去了，不過悟道了以後，那許多事又會浮現在眼前；有時候很遠很遠的人、事，好像沒有什麼時空，都慢慢集中到我這裏來。我再舉些例子，什麼叫悟道。一位法師，他是學唯識學的，在寺廟裏挂單結束後，廟裏的禅師送他趕路，忽然，禅師就指著路邊的一塊大石頭對他說，你們唯識宗的，是講叁界唯心，萬法唯識，你說這塊大石頭，究競在心裏還是在以外呢？法師說：“以唯識的意義來講，這個石頭應該在我的心裏”。禅師就說：“爲什麼你要這麼辛苦，把這麼重的石頭放在心中，背著去旅行呢？”這個法師在這樣的激勵之下，他對禅也入門悟道了。有一個禅師晚上睡覺，忽然大叫，我開悟了，我開悟了，別人聽了，唉呀！不要大聲叫了，開什麼悟呀？睡覺！“我開悟了，我開悟了。” 一直叫個不停，好像神精病似的。怎麼辦呢？把大和尚叫起來，來處理這個問題。方丈大和尚起來以後，就問：“你開悟，悟的是什麼道理呀？”這位禅者真有趣，他說：“我悟了一個道理：師姑原來是女人。”佛教裏面，結過婚的婦女稱作師姐，沒有結過婚的，在寺院裏面帶發修行的婦女稱作師姑。結果這個悟道的人說他悟到：“師姑原來是女人。”這句話等于廢話，師姑是女人，誰不知道？要你這麼辛苦，參禅悟道才知道嗎？但事實上這句話不簡單，爲什麼？悟道者，他有一些話不好解釋，不容易說明，他就用這種很含蓄的、意有他指的那種味道，來說明這個悟道的境界。像各位大家來參加這個佛學講座，你們回去以後，我想多少也會有一些悟道。
關于參禅的時間、空間、地點怎麼樣才適當？其實禅沒有時間、空間的觀念，好像讀書一樣，應該隨時隨地都好讀書。我記得自己童年的時候，不聰明，常常老師教我背書，不會背，當然不會背書老師就要打你了。後來我發現一個妙決，就是晚上，把書稍微看一看，有一點印象，再睡覺，睡覺醒來不要動，就想昨天晚上念的書是什麼？很奇妙，早上就會背誦。你們說：“你們夜裏面做夢了，這個夢，你如果一翻身，你的夢就會忘記。如果你做了夢以後，不要動，回想一下，剛才的夢是什麼，明天就會記得。所以禅定，還是能在寂靜，沒有動態的狀態之下，雖然說熱鬧場中做道場，但是，談何容易？過去有一個快川禅師，是個日本人，軍閥來燒他的寺廟，大家沒有地方躲，都跑到屋頂上，大火也燒到屋頂上來了，一寺的僧衆都很畏懼，快川禅師這個時候對大家說：“大家提起正念，在熊熊的大火裏面，我們如何轉*輪？”這時候要命要緊，還什麼轉*輪，弘法講經，哪裏想到呢？快川禅師又在大叫：“參禅何需山水地，滅卻心頭火也涼。”他說：“我們參禅的人，哪裏一定要找山清水秀的地方？只要把心中的恐怖、顛倒、妄想伏息下來，大火裏面也可以乘涼。”趙州禅師和徒弟在一起談話，有個信徒來供養一塊燒餅，這個趙州禅師說：“這一塊燒餅，我們兩個人，哪一個人吃呢？”徒弟就說了：“師父請用！”師父說：“我吃，這個也不公平呀！這樣好啦，我們來打賭，誰贏誰吃這一塊燒餅。”徒弟說：“怎麼個賭法呢？”師父就說：“我們誰把自己比得最髒、最臭、最下賤，誰就贏。”弟子文偃禅師就說：“師父，你先來、先說。”趙州禅師就說：“我是一頭驢子。”就是畜牲呀。徒弟一聽，師父把自己比作畜牲，他就說：“我是驢的屁股。”趙州禅師就說：“我是屁股裏面的大便。”徒弟說：“我是大便裏的蛆。”師父再往下不知道怎麼比…
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