身與心
我們自己擁有兩樣寶貝，我們平常很少知道它的重要，這兩樣寶物：一個就是身體，一個就是心裏。在世間上，最可貴的就是身體的健康、身體的運用，支配身體怎麼樣運用，另外還有一個主人翁，就是心。雖然有兩樣最寶貴的身和心，有時候我們對自己這兩樣的寶物不究竟了解。比方說，身體有病的時候，就要找醫生看，對自己身體的組織、自己的疾病，不盡了然；真正的主人翁－－心，是什麼樣子，究竟有什麼內容、什麼價值，我們也不知道。有很多的人，要去找心裏醫師，甚至于心裏醫師對自己的心，也不了解。過去神秀大師在禅宗說：“身如菩提樹，心如明鏡臺。”可是，遇到了六祖慧能大師，又把他的立論推翻說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。”到了慧可大師，他爲了要明白自己的心，甚至犧牲身體－－斷臂向達摩祖師求安心妙法。不管怎麼樣，我們每一個人自己的身體和心裏，都應該要明白才好。我先把這個身，講給各位參考：
第一點我要來舉一些比喻，說明身體象什麼。佛經裏面對于人的身體舉了好多的比喻，比方說，身象一個臭皮囊。如禅宗的禅師們講，每一個人，每天帶著一個屍體在外面行走一樣。這個身體皮肉所包的，究竟是一些什麼東西呢？就等于一個臭皮，裏面包著一些雜七、八垃的東西。經裏面不但說身體象臭皮囊，身體也象一個糞桶一樣。過去，江蘇金山寺的妙禅禅師，被人們譽爲“金山活佛”，他曾經被一個不信佛教的人傷害、汙辱，弄一個糞桶套在頭上，金山妙禅禅師一點都不生氣。有人問他：“這樣的傷害、這樣的汙辱，你爲什麼不生氣呢？”金山活佛回答：“人本來就是一個小糞桶嘛，上面再套一個大糞桶，又有什麼關系呢？”人這個身體，實在講，就象一個蝸牛的殼一樣，蝸牛的殼是非常脆弱的，經不起一碰，就粉碎了；人的身體也是一樣，外界物質稍微摧殘一下，身體就承受不了。在佛經裏面說，人的身體是一個衆苦聚集的東西。我們平常寶貴身體，爲它化妝，爲它灌洗，爲它營養，爲它種種的辛苦、種種的忙碌。但它仍是無常的，時光催它衰老，疾病催它毀壞。當初在印度，有一位波斯匿王，他是虔誠的佛教徒，對叁寶、佛祖、比丘都是恭敬的頂禮，大臣們不以爲然，一個國王，那麼偉大、崇高，頭是非常尊貴的，爲什麼隨便的向佛陀和比丘，把頭拜到地上呢？波斯匿王很難與這些大臣們說道理，他就從牢獄裏面找來一個死囚，砍下頭，叫人拿到街上去賣，說：“這是波斯匿王的頭，只賣一百塊錢。”噢，家家戶戶聽到了，都趕緊把門關起來，不敢聽這句話。波斯匿王然後又叫人砍了一個豬頭，到街上去賣，一百塊錢，大家都來搶買這個豬頭。波斯匿王就對大臣們說：“你們都說我的頭很寶貴，你看，拿到街上去賣，一百塊都沒有人要；而豬頭一百塊錢，人們紛紛搶買。可見，我的頭還不及豬頭，有什麼寶貴呢？”所以，人們常說，某某人身體如何寶貴，這不盡然。其實，身體是個衆苦集聚的東西。在一個森林裏面，有好多的動物聚在一起，它們在那裏講話。鴿子就說：“世間上最苦的，就是貪欲，淫欲是非常的痛苦。”隨後，蛇又說：“人間最苦的，是嗔恨心，象我們蛇，嗔恨的時候，是很痛苦。”猴子又說了：“世間上最痛苦的事，就是恐懼，像我們猴子，每天在山林裏面，怕人家用弓箭來射我們，所以，恐懼很痛苦！”鹿就說了：“最苦的，是饑渴，像我們鹿呀，饑餓、焦渴沒有水渴，很痛苦！”有比丘聽到了以後，就說：“哎，這些都不算是最苦了，最苦的是什麼？有這個身體呀！”如老子說：“人之大患在乎有身！”所以，我們在這個世間上，種種的辛苦、種種的奔走、種種的忙碌、種種的負擔，不都是爲了這個身體的需要嗎？有人說，身體象一個枷鎖，身體象一個犯罪的禍手；有人說，身體象一個村莊，在人體這個村莊裏面，住著六個人－－六根：眼、耳、鼻、舌、身、心，擾亂了這個身體不得安甯。經裏面把六根：眼、耳、鼻、舌、身、心，比喻爲六個強盜一樣，住在身體的六根村莊裏面，常常犯罪作惡，不能安分；有人說，身體象個房子，我們住的房子年代越久，房子就要壞了；身體好像穿的衣服，過了幾年，衣服就要壞了。所以，人常常要輪回、流轉，換身體，換房子住，換衣服，衣服壞了，要換一件。經裏面又比喻：人的身體如同泡影，等于《金剛經》說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”身體是有爲法，就如水上的泡，如人的影子，如夢如幻一樣，沒有實在。有爲法的身體雖然不是實在的，可是我們在身體上的計較、執著，是非常認真的，一個參禅的禅師，叫無根禅師，他參禅功行很高，一入定，都能好幾天才出定。有一次，入定的時間太久了，一個禮拜以上，人家摸摸他的鼻子都沒有氣了，以爲他已經往生圓寂了，就把他擡到化身窯裏面，把他火化了。可是，他想要出定的時候，找不到自己的身體了，他就很著急，靈魂就一直在叫：“我的身體呢？我的房子呢？”大家常常睡覺，被他淒厲的聲音吵醒，睡不著覺，總是聽到他在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”把他的身體－－“房子”找回來，是很不容易的事。大家把這件事情報告給住持大和尚，住持大和尚道行很高，就用了一個盆，裝了一盆水；再用一個盆，燒了一盆火。在一天夜裏，他又在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”住持大和尚說：“你的房子在地下呀！”他說：“我到地下去找，找不到我的房子呀！”住持大和尚又說：“那你的房子在水裏呀！”他到水裏面去找：“也找不到我的房子呀！”大和尚又說：“那你的房子大概在火裏呀！”他到火裏找：“也找不到呀！”“那你的房子大概在空氣中、在風裏面吧？”“可是，我在空氣裏、在風裏找不到我的房子呀？”平常各位大家都聽過一句話：四大皆空！就是說，這個身體由四大－－地、水、火、風，因緣合和而成的。地大，表示人的骨頭、毛發、牙齒、指甲；水大：汗、大小便、吐痰；火大：人體的溫度；風大：人的呼吸。假如這四個條件缺少一個，人就不能活下去了。其實，不但人是地水火風四大組合而成的，花草，如果沒有土壤、沒有水分、沒有陽光、沒有空氣，沒有四大因緣怎麼能開花結果呢？房屋，如果沒有鋼筋、水泥、空氣、暧度，也不能成爲房子呀；世間上的萬物，沒有一樣東西不是由四大－－地、水、火、風所組成的。人，當然是四大所成。所以，住持大和尚叫無根禅師到地、水、火、風裏面去找，都找不到。這時候住持大和尚說：“你爲什麼一定要在地、水、火、風裏面來安住呢？你現在已經超越了地、水、火、風，要到地下，能到地下；要到空中，能到空中；要到水裏、要到火裏，都行，你這麼逍遙自在不好，爲什麼一定要到地水火風四大因緣組成的物質裏面，你才好呢？”講到這裏，人在百年之後，身體不是我的，人要死了，其實，也沒有什麼不好，只是把這臭皮囊脫了，把個舊的衣服脫下來，把個枷鎖解開，人死不了的。因爲，有另外一個心，它可以找新的房子，找新的世界。死亡，不但不可怕，甚至還是很美好的事情。
現在講身的妙用。你活著的時候，首先可以用語言，說好話，贊歎大衆：你好、他好、大家都好！這樣，你的前途會方便很多。第二點，用眼睛看清世間的真相。可是，人們都是用眼睛在看世間的假象，不能看到真相。好多人說：“我親眼看到的。”親眼看到的，錯誤的也很多。佛經裏面記載一段事情說：一對年青的夫妻，結婚了以後，感情很好，有一天，先生對太太說：“你到地窯裏面，把我們做的酒拿來渴。”太太到地窯裏面把酒缸打開一看，哎呀，氣得要死。爲什麼？“我的先生不知道什麼時候在酒缸裏面藏了一個這麼美麗的女人？”她回去就罵丈夫：“爲什麼在酒缸裏面藏了女人？”丈夫一聽：“怎麼會有這樣的事呢？”他跑下去一看，哎呀，他也生氣：“你這個女人，怎麼藏了一個男人在酒缸裏？還說我藏女人？”兩個人就吵起架來，他們外道的婆羅門師父聽到以後：“兩個徒弟吵什麼呢？我來看看。”他一看，也生氣了：“你們兩個不孝的徒弟，酒缸裏面也藏了另外一個師父，我也不要理你們了。”後來一個比丘法師在這裏經過，聽到兩個人吵架：“爲什麼事呢？”他跑去一看，噢，是這樣的。他就弄了一個石頭，把酒缸打破，酒都流走了，裏面男人也沒有了，女人也沒有了。其實，衆生的男女身相也是假的，正所謂：“凡所有相，皆是虛妄；若見非相，才是真相！”因此，要修行的話，我們的語言要贊歎，眼睛要真的有智慧，能看到真相；耳朵要善聽音聲。大家要注意“善聽”，佛經講：要谛聽！善聽、谛聽，太重要了。這個世間的好多人，都不喜歡善聽：把人的話朝好處想。因此，造成好多的誤會、糾紛。就拿人的臉上五官來講，眉毛只是莊嚴，沒有什麼用。有一天，眼睛說：“眉毛沒有用，怎麼還長在我這個有用的眼睛上面呢？”鼻子也說：“鼻子能聞香、聞臭，這麼有用，怎麼在下面？讓沒有用的眉毛在上面呢？”嘴更加不平，鼓起如簧之舌就說：“我要說話，你們才知道意思；我吃飯，你們才能活，這麼有用的嘴卻長在最下面，讓沒有用的眉毛長在上面，我也不高興。”眉毛被大家說的有些招架不住了，就說：“不要吵了，我沒有用，不能在你們上面，我願意到你們下面來。”眉毛到了眼睛下面來，眼睛一看，哎呀，不行，這不像個人呀。又到鼻子下面來，鼻子一看，也不像個人；到嘴的下面，嘴吧一看，也不像個人。大家一想，怎麼辦？還是要請眉毛到上面去，因爲它在上面才像個人！你說它無用，像個人就是大用！有時候皺起眉毛，有時候豎起眉毛，有時候橫著眉毛，都不好看。所謂：慈眉善目，連眉毛都要把它修行的有慈悲相，來莊嚴自己。我們可以用微笑來美化人生，我們可以用做好事來美化人間。我記得在1989年…
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