略說禅修見性
真誠
釋迦世尊在《法華經》裏說：“舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何
我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭演說諸法，是法非思量分別之所能解。唯有諸佛，乃能知之。所以者何
諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現于世。諸佛世尊，故令衆生開佛知見，使得清淨故，出現于世。欲示衆生佛之知見故，出現于世。欲令衆生，悟佛知見故，出現于世。欲令衆生入佛知見道故，出現于世。舍利弗，是爲諸佛以一大事因緣故，出現于世。”
“佛知見”，即徹了實相真如的真見。在法，名一佛乘：在因，名一大事；在果，名一切種智。此真知見，生佛平等具有，本來清淨，惟有情自己爲無明煩惱障礙而迷失不能證得。如來大慈大悲，就是爲了令衆生開示悟入佛的知見這一大因緣出現于世間的。所以達摩大師來到中國，倡導“直指人心，見性成佛。”
見性成佛的“見性”，是見什麼性
根據在哪裏呢
所謂見性，即徹見自心之佛性。如達摩的《血脈論》說：“若欲見佛，須是見性。性即是佛。若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無益處。”他在《悟性論》裏說：“直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字。”六祖也在《壇經》裏說：“善知識菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。須假大善知識，示導見性。當知愚人智人佛性本無差別。”黃檗《傳心法要》說：“即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一法，直指一切衆生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。”這些語句，都說明了見性就是徹見佛性。一個參禅辦道人，如果能徹見自己的佛性，就能自由獨立，成爲解脫自在的無位真人。
關于談“見性”的道理，在許多大乘經典裏都有所指示，但明確說一切衆生皆有佛性而又說得最多者，則爲《大般涅槃經》。如該經卷二七說：“一切衆生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。”同卷還說：“佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提中道種子。”卷二十八說：“譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。”同卷還說：“善男子!衆生佛性諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。一切衆生不見佛性，是故常爲煩惱系縛，流轉生死。見佛性故，諸結煩惱所不能系，解脫生死，得大涅槃。”卷十說：“一切衆生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時，自然得知。”卷二十說：“複願諸衆生，永破諸煩惱，了了見佛性，猶如妙德等。”這些經文說明一切衆生皆具有佛性，爲什麼不能得見呢
就是爲煩惱所縛，如果得見佛性，就能破除煩惱而證得解脫涅槃，所以說佛性是阿耨多羅叁藐叁菩提的種子。還說明了，既然一切衆生都有佛性，聲聞緣覺已斷煩惱何以也不見佛性呢
佛說這不是聲聞緣覺所能知道的，這是諸佛的境界，所以聲聞緣覺等不見不知，等于初月，雖不可見，不得言無。·佛性如何見呢
首先說一說初祖達摩大師爲二祖所說法偈：“外息諸緣，；內心無喘，心如牆壁，可以入道。”二祖依所教導而行，果然達到空寂靈知，湛然圓寂，不生不滅，朗照明淨，言語道斷，心行處滅，心境一如，成爲繼承禅宗的二祖。
讀一讀六祖慧能大師對惠明禅師的開示，也可以領會一些見性的意趣。六祖對惠明說：“汝既爲法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾爲汝說。”明良久。六祖雲：“不思善，不思惡，正憑麼時，哪個是明上座本來面目
”惠明言下大悟。
“屏息諸緣，不生一念”，與達摩大師所說“外息諸緣，內心無喘”，是一致的。諸緣就是色聲香味等一切世間所有的所緣相，都是自己虛妄心識的攀緣，必須屏息。內心中不生一念，就是十八界法空，一切處無心無念，即心便是靈智。善惡都莫思量，當處便出叁界。諸法皆空之處，靈知不昧，即此空寂靈知之心，即是本真自性，亦是佛性，亦是本來面目。
佛陀靈山盛會，達摩祖師東來，都是爲了把禅的訊息帶給吾人凡夫衆生。
菩提達摩于粱武帝普通年間(520-527)自南天竺抵建業(今南京)，谒梁武帝，因不契機，遂至嵩山少林寺面壁九年，人稱壁觀婆羅門。神光(慧可)立雪斷臂，志求佛法，終得達摩所傳心印，爲中國禅宗第二祖。
慧可傳僧璨，僧璨傳道信：因爲不立文字、教外別傳，所以漸漸在士大夫之間引起注意。隋唐之間，有道信、法融，還有蕲州(湖北)黃梅山的弘忍大師，都在闡揚金剛般若經奧旨。
弘忍門下俊秀輩出，有玉泉神秀、大監慧能、嵩山慧安、蒙山道明、資州智優等。此中，由于惠能大師因聞弘忍一句“應無所住，而生其心”，契入禅道，受五祖弘忍印可、傳衣缽，囑爲禅門的傳人，是爲六祖。
從達摩至惠能，本宗所舉揚的禅風獨樹一格，祖師語錄常引經據典，提示整體佛法；經教之外，倡導直指人心、不立文字的風格，使紛擾的思想得以統一、調和，成爲皇家和士大夫之間所唱和的教派。
禅，雖是每一個人(所有衆生)的心；但是，禅是如來首先發現，繼而曆代祖師相繼發揚。其實說來，禅不是如來的禅，也不是祖師的禅；禅應應該是每一個人的心，是吾人所共有的寶藏。雖然“千年合室，一燈即明”；但是吾人凡夫衆生，至今還在找尋自己心中的燈光。
如來禅就是根據佛經所說的禅學道理，即佛在靈山會上，拈花示衆之後，對金色頭陀摩诃迦葉尊者，傳授正法眼藏和衣缽時候，所說的法語。祖師禅是達摩初祖，航海東來，到嵩山少林寺九年面壁，不立語言文字，教外別傳，直指人心，見性成佛的道理。不論是如來禅，或者祖師禅，都是爲了開示悟入衆生本具佛之知見，這就是明白宗時是無字教，明白教時是有字宗。怎樣學禅
現舉要如下：
(一)調五事
調五事，至于修學禅定最初下手用功的方法，根據圓瑛大師所開導的法語，特爲介紹一下。參禅用功要以修習止觀爲起點，到了止觀功夫用到深時，就會得到定、慧。止觀，必須要並重，不可偏重一邊。用功時候，如果止過于觀，就會落于昏沈睡覺；若使觀過于止，就會偏于掉舉散亂。昏沈與掉舉二種情境，都是參禅用功人的毛病，一定要特別注意。在正當參禅的時候，要調和均等，如果坐禅的時候，發現昏沈，就要用觀照來對治。如果發現掉舉，就要用止靜來製止。修行止觀，第一要尋找一個寂靜地方，這樣就容易把心收攝起來。第二要調劑身體，一定要端身正坐，要結跏跌坐，單盤坐或雙盤坐都可以。坐的時候，要不俯、不仰，不偏于東邊，不偏于西邊。要把身體挺直起來，頭要靠于衣領，眼睛打開叁分，以看到自己的鼻尖爲限。就像佛像的眼睛一樣，慈悲垂視，這樣就不容易發生睡眠和散亂。第叁就是要把氣息調好。將身中的濁氣徐徐地呼出來，把外面新鮮空氣漸漸吸進去。第四就是要把鼻息調好。將自己鼻中的出入氣息調得純淨，調得不太急，也不太慢。把我們的身體和氣息呼吸統統都調劑得如如法法。這些都是修學禅定功夫的助道因緣。助道因緣的條件具備，可以使我們更好地來參禅看話頭。第五就是要開始調心用功。究竟要怎樣調心呢
就是把我們一天到晚，想來想去的第六意識，不令它生起思想分別。不去思想善的境界，也不使它生起惡的境界，也不起攀緣外面色聲香味觸五塵境界，也不使它去攀緣內心法塵的境界。到這裏只是萬緣統統放下，一個妄念都不生起，這種境界就叫做止的功夫。
功夫用到身心寂靜一念不生，這是很好，可是萬萬不可徒然空坐，如果只是靜坐，而不去用智慧來觀照，這正像夜裏一片寂靜世界，而沒有月亮光明的普照，所以一定要從止起觀。觀字要讀去聲。決不是用眼睛觀看東西的觀，這是用智慧觀照的觀。要離開心意識提起一句話頭，要蓦直地參下去。
(二)參話頭與起疑情
在參究的時候，最重要的，就是用自己本覺理體，生起一種始覺智慧光明，正所謂靈靈不昧，了了常知，要照著這個話頭。什麼叫做話頭呢
如參“父母未生以前如何是我本來面目
”“萬法歸一，一歸何處
”“念佛是誰
”等等。隨你自己歡喜哪一個話頭都可以。要提起這一句話頭，反複來參究。把心光一直照著這個話頭。起疑情“如何是我本來面目”“萬法歸一，一歸何處
”“念佛是誰呢
”參禅人千萬要注意，對話頭只許起疑情，不許用分別心來解釋，正所謂“擬議與思量，白雲千萬裏”。“搖唇與鼓舌，開口落二叁。”
參禅的人，更要注意到參禅是用一段心光智慧來參，不是用意識來分別。智慧是沒有分別的，意識是有分別的，這是有分別與五分別兩個根本不同的原則。如果一起了分別心，妄想紛紛，擾亂自心，就不能止了，故參禅一定要用智慧來觀照，要看一句話頭。看話頭，就是用一種方便法門來止息妄心，照明真性。我們能夠把這一句話頭看得好，就要疑情提得起。疑情提得起，那麼妄想心就能夠斬得斷。用疑情來製伏妄想，就是堵截第六意識，不許它妄動。正如《金剛經》講的要降伏其心。這個疑情與妄想二者之間，絕對是不能並立，有了疑情，就沒有妄想；自然有了妄想，也就沒有疑情。就好像光明與黑暗不能同時存在的道理一樣。
參禅最重要就是起疑情，在我們用功沒有親見本來面目以前，總是要一直疑下去，“如何是我本來面目
”能夠一直疑，當然大疑則大悟，小疑則小悟，不疑則不悟。這個規律，是有一定道理。對一句話頭，一段疑情，要抓得綿綿密密，一點都不能放松，要把持平時所用的第六意識妄想心，所謂“打得念頭死，許汝法身活。”參禅用功的人，要做一個無心道人，行也不知行，坐也不知坐，視而不見，聽而不聞，一天到晚，二六時中，無不如是。到這裏才是功夫相應了，一直參到山窮水盡處，自然會有轉過身來的時候。待到疑團打破，見性明心，即是水到渠成，瓜熟蒂落。到這裏才是知道“溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身”，所以十方諸佛，曆代祖師，無不從此一門入，超出妙莊嚴路。《楞嚴經》說：五陰、六入、十二處、十八界、皆如來藏妙真如心。總之處處總成華藏界，無一不是毗盧海。參禅之人，還要發大菩提心，要有耐心，萬萬不能急于求成越快越好，或求什麼神通。當心走錯路，時時務要突出金剛眼，親見本來人。
(叁)止觀雙修
止觀，止字就是寂的道理，觀字就是照的道理。我們參禅定要止觀雙行，寂照並進，這就像飛鳥兩個翅膀一樣，車的兩個輪盤一樣。一定要平均齊等，不可偏重一邊。參禅絕對不能夠用第六意識。．因爲意識是修禅人的冤家對頭，我們要謹記《楞嚴經》裏面的幾句話。阿難尊者請問佛所修之定，釋迦牟尼佛在沒有對阿難尊者開示定功以前，就先來一個破除第六意識，不但破除意識惡念的一面，而且連意識性善功德的一面，也要破除。把第六意識妄想心破到片甲不留。這充分證明了第六意識對參禅人來說，是絕對不可用的。因爲它是衆生的生死根本。參禅用功要回光返照，照徹一心本源。寂而常照，照而常寂，定慧自然具足。
《金剛經》雲：“心佛衆生，叁無差別。”爲什麼心、佛、衆生都沒有差別呢
因爲有禅；有了禅就可以統一心、佛、衆生。
昔時，佛陀于靈山會上，手拈一花，于八萬大衆之中，唯有摩诃迦葉一人獨會其意，乃破顔微笑。此一“拈花微笑”之故事乃成爲師徒之間兩相契合之典型代表。以此佛的心直印于衆生之心，謂之以心傳心，以心印心。此即禅宗之始。《六祖大師法寶壇經》：“吾傳佛心印，安敢違于佛經。”心者，佛心；印者，印可、印定。謂不立文字，不依言語，直以心印心，故曰“心印”。心印，又叫佛心印。佛心即衆生所具有的真心(自性、本性、佛性)；本性不變，如世間的印契，故稱爲印。以此佛的心直印于衆生之心，謂之以心傳心，以心印心。意在開示迷途，直指人心，見性成佛。禅宗，曆代祖師之相傳亦多強調超越語言文字之教外別傳，此種師徒相契、以心傳心之情形，稱爲傳心印、心印，後亦稱心心相．印。《祖庭事苑》卷八：“心印者，達摩西來，不立文字，單傳心印，直指人心，見性成佛。”《黃檗禅師傳心法要》卷上：“自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異……若能契悟者，便至佛地矣。”
唐·法琳《慧可碑》、《景德傳燈錄》卷叁等記載了達摩祖師向二祖慧可傳授“安心”法門和四卷本《楞迦經》的禅宗史話，開創了中國禅宗“傳心”、“傳燈”的先河。“立雪斷臂”便是禅宗史中的一個傳奇式的公案。慧可，俗姓姬。據說其母求子，“感異光照室”而懷孕，因名姬光。出家後，改名神光。神光在四十歲左右時，遊河南嵩洛，遇達摩，拜他爲師，晨夕參承。然而，達摩老是端坐面壁，神光無從受誨。神光想到古人求道，不惜身命，便在某年臘月的大雪之夜，立在雪地中。到了天明，“積雪過膝”。精誠所至，達摩終于開口問了：“汝久立雪中，當求何事
”神光泣告：“惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品!”達摩說：諸佛妙道，貴在難行能行、難忍能忍；若以小德小智、輕慢之心希求正法，豈不是徒勞
神光聽了，立即“潛取利刀，自斷左臂，置于祖前”。達摩這才肯定神光確是“法器”：“諸佛最初求道，爲法忘形；汝今斷臂吾前，求亦可在。”達摩遂替神光改名“慧可”，當下傳授了“安心”法門。過了九年，達摩臨終，正式付慧可，授袈裟爲信，並說：“吾有《楞迦經》四卷，亦用付汝。即是如來心地法門，令諸衆生開示悟入。”這就是禅宗第一次“付法”、“傳燈”的過程。《五燈會元》卷十四謂：“你不見達摩西來少室山下，面壁九年。二祖至于立雪斷臂，可謂受盡艱辛。”
所以參禅必須難行能行、難忍能忍，舍身求法就是爲一個；“悟”字；迷即衆生，一悟即佛。禅，應該不是某一個人的專利品；禅，是每一個人的本來面目，是平等的，是普遍的，是亘古今而不變的一個自家寶藏。所以，吾人千辛萬苦參禅，都是爲了發掘此一寶藏，以見性成佛。
《略說禅修見性(真誠)》全文閱讀結束。