禅學叁要
樓宇烈
有很多人想了解佛教，特別是想了解禅宗，但對于禅宗大家又常常覺得把握不定，因爲對于禅宗的許多公案大家都不知道在說什麼東西，也不知道禅宗怎麼樣來修證，怎麼樣才能了脫生死，怎麼樣才能明心見性。其實這些問題都是來自于將禅看成是和我們現實世界不一樣的、很神秘的、彼岸的一種境界。然而，禅並不是彼岸世界的東西，禅也不是一個高不可攀的境界，禅就在我們中間，禅並不是很神秘的東西，禅就是我們日常的生活、言論、行爲、思想。禅宗是非常注重現實的，或者用禅宗的話來講叫做“當下”。我們的生命要有意義，只能夠在當下體現出來，因此要活在當下，既然要活在當下；修也要修在當下，悟也要悟在當下。就象戒煙的人，總想明天不抽吧，
明天抽完了，再等明天吧，這樣永遠沒有當下，也就永遠戒不了煙。所以說，禅宗特別強調當下，人要活在當下，生命要體現在當下。當下講究的就非常實際了，平凡無奇。所以很多人想問我該怎麼學禅啊，那就是你該做什麼做什麼。對于有些人想求得一個心目中的某樣的東西，對于他們來講，這種當下的修煉是修而無修啊，也是悟而無悟的。只要是能體會到其中的真味，就會知道，原來禅就是那麼簡單，禅就是不需要離開我們的當下，因爲離開了當下，實際上就什麼也得不到。慧能在《壇經》裏面多處這樣講，
“菩提只向心覓，何勞向外求玄”；
“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如覓兔角”。兔子哪來什麼角啊，就是說，離開當下是求不到的。近代一位著名的高僧，太虛大師曾講過這樣的話，
“仰止唯佛陀”，我敬仰的是佛陀，“完成在人格”，完成就在自己的人品。“人圓佛即成”，每個人只要修養的好，那就是佛了，
“是名真現實”，這才是真正的現實。我們要體悟生命，就要從當下做起。做好本分之事，實際上是爲理想開辟了道路。我們很多人都喜歡遐想，但再好的理想不能從本分事做起的話，那也是永遠達不到的。
在這裏我告訴大家，學禅就是要從你的本分事做起。有人問學禅有沒有一個次第、一個道路可循
有。這就是叁句話，或叫做“禅學叁要”，“修禅叁次第”。
第一句就是“做本分事”，做好你現在應做的事。剛才我們看到圖片上禅學社的同學去參觀河北趙縣柏林寺，柏林寺是唐代的一位叫做趙州禅師的道場。做本分事就是趙州和尚在接引學人時講的一句話。他的弟子不明白什麼叫“做本分事”，他就解釋說：“樹搖鳥散，魚驚水渾”，樹一搖動，鳥就飛散了，水裏的魚一驚動，水就渾了，這是很普通的事情。學禅也是很普通的事情，你現在在幹什麼，那你就繼續幹什麼。宵人聽了不解，會問“那你還修什麼呢，既然你已經這樣了那你要修什麼呢
”但這正是佛教所講的“無修之修”，這個其實比你要想通過學一個什麼方法去修是更難的。因爲就一般人來講，他們都是不太安于自己的現狀的，總是手裏做著一件事，心裏想著另一件事，而且總覺得我手裏做的這件事是委屈了我這個人，而我心裏想的那件事才是真正適合我做的事。所以說要能夠做好你手下的本分事不是一個很簡單的事，而禅正是要在這個地方考驗你，鍛煉你。我們常常講事情要從腳下開始，你怎樣才能使得自己成爲一個有修養的人
脫離你現在所做的事，這只能成爲一個空想。禅不是一個空想，它是很具體的，就在你的面前。你要是能真正做到這第一步，你也就有了一個很好的開始了，你也就開始認識到禅的真谛了。禅不是要讓我們離開現實世界去幻想一個什麼樣的境界，而是就在現實生活中讓你去體認你的自我。學人們經常會問這樣的問題，“你有什麼辦法幫我解決種種煩惱啊
幫我解脫掉綁在我身上的種種繩索啊
”很多禅宗祖師們在回答他們的時候，就會反問“誰綁住你了
”沒有人綁住你，是你自己綁住你自己的，我們有句話叫“自尋煩惱”。你自己有了分別心，自己討厭這個現實生活環境，討厭這麼多的包袱，就想跳出這個現實生活環境去找一個清淨的地方躲起來，可是有這樣一個清淨的地方嗎
沒有！看起來你是跳出這個環境了，可實際上你是放下這個包袱又去背上另一個包袱，逃出這個牢籠又去鑽進另一個牢籠。所以禅宗是非常強調當下就覺悟到你的本性、本心是沒有煩惱的，只是你自己把煩惱加在自己身上，所以禅宗的第一個宗旨就是“自心本來清淨、原無煩惱”，你要離開現實的世界要去尋找一個清淨的世界，本身就是一個煩惱，因爲你找不到。所以我們要從當下的本分事做起，這是第一步。
第二句話是“持平常心”。這句話和前一句話是相通的，但是它對你的要求又提高了一步。因爲雖然你做好了本分事，但你是否還能做到對你所做的事沒有什麼計較呢
你是否在意別人對你所做的事的贊揚或批評，是否會因爲別人說風涼話心裏就不高興，別人說了好話就，心裏很舒服呢
做好本分事不等于就保持了平常心。平常心就是該做什麼做什麼，不動心，不起念。禅宗公案裏有這樣一個故事，有人問一個禅師“你平時修煉不修煉啊”，他說當然修煉啊，又問“你怎麼修煉啊
”他說我是“饑來吃飯，困來睡覺”。別人就納悶，說你這也叫“修”嗎
他說當然是修啰，有多少人是吃飯的時候不好好吃，百般的思慮咧，睡的時候不好好睡，千般計較啁。本來很普通的一件事，吃飯睡覺，可是有很多人就是要想東想西，吃的好的心裏就高興，吃到差的，心裏就埋怨。對于這些事你能不能不計較任何的好壞呢，用佛教裏的話講就是能不能做到“八風吹不動”。哪“八風”呢
利、衰、毀、譽、譏、稱、苦、樂。
“利”就是順利， “衰”就是衰落，“毀”“譏”就是毀謗你、譏諷你，
“譽”“稱”就是贊揚你、吹捧你。你做任何事情，在這種八種情況下都能不動心，那是需要很高的修養的。有時盡管你嘴上會說“這些事我都看穿了，根本就不在乎”，可是我想當別人說你幾句風涼話的時候，你可能心裏就不太好受。別人要是吹捧你幾句，你雖然表面上說“哪裏哪裏”，可是心裏面可能在暗暗自喜。這也是人之常情，要想能克服這一點，必須禅修達到相當的境界才行。我常常講一個故事，宋代的著名文學家蘇東坡，他對禅學有很深的造詣，他跟佛印禅師關系相當好，平時經常來往，他們一個住在江南，一個住在江北，有一次蘇東坡坐船過江去看望佛印，恰好碰到佛印不在寺廟裏，他就一個人在寺廟裏轉悠，看到大雄寶殿裏的佛像十分莊嚴，他就寫了一首詩：
“稽首天中天，毫光照大幹，八風吹不動，端坐紫金蓮”。他寫完自己覺得很得意，就交給小和尚，說等你師父回來交給你師父看，然後他就走了。佛印回來看到這首詩，就提起筆來在上面題了兩個字：放屁!就讓這個小和尚給蘇東坡送回去。蘇東坡一看很納悶，心裏很不以爲然，心想我寫那麼好的詩，居然給我的評價就是“放屁”兩個字。所以他就馬上坐船去找佛印禅師，要跟他辯辯理。見了佛印禅師，佛印就跟他說，你不是講“八風吹不動”嗎
我這麼一屁怎麼就把你打的過江來了呢
所以你們看，蘇東坡的佛學修養還是相當高的，對佛學的義理理解得也相當透徹，可是碰到這樣具體的事，他就不能用一個平常心去對待。大乘佛教講“六度”，即從此岸世界渡到彼岸世界的六種修煉方法：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。這個第叁度講的忍辱，我們常常將它理解成忍受屈辱，比如別人打你、罵你你都能忍住，或者甚至像基督教裏講的那樣，別人打你左臉，你要把右臉也送上去。其實佛教裏講的“忍辱”不只是忍受屈辱，你還要能不能忍住人家的吹捧。
“八風”裏不僅有毀、譏，還有稱、譽，對于別人的毀、譏，你可能忍住了，對于別人的稱、譽你能不能也不爲所動
而要做到這一點是相當困難的。
第叁句話就是“成自在人”。所謂“自在”，就是自由自在。我們沒有任何煩惱的束縛了，那不就是自由自在了嗎
做“自在人”是佛教所追求的最高境界，佛教裏描寫的佛、菩薩他們所追求的就是一種大自在的境界。《心經》的第一句就是：觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。那麼怎樣才能成自在人呢
什麼是大自在境界
禅宗裏也有描寫，就是“終日吃飯未曾嚼著一粒米，整日行走未曾踏著一片地。”這句話在一般的思維方式下是不好理解的，而佛教通過這個要說的是，你不要被這些外在的相所牽動，你雖然整天在吃飯，走路，但不會被米、路這些外境所幹擾，而你又始終沒有離開這個外境。修禅並不是要你躲到什麼深山老林裏去，什麼東西都見不著，好象這樣就不會被外境幹擾了。其實就算到了深山老林裏面，要是你的心不淨的話，你産生的種種妄想念頭可能比你在這熱鬧的地方更多。禅宗講你心淨了，才能佛土淨，心不淨到哪都躲不掉。所以在這個花花世界裏，如果你能做到對境不起心、不起念、不著相，那你就自在了。
上面我給大家講了叁個步驟，即“做本分事、持平常心、成自在人”。有些人聽了我這叁句話，覺得很有意思，就問能不能給它再對上叁句，讓它成爲一個對聯呢
我想了想，覺得對上這叁句話比較好，今天也奉獻給大家：行慈悲願、啓般若慧、證菩提道。這叁句話應該算是大乘佛教的最根本的精神。
大乘佛教從哪入手
就是從慈悲入手，慈悲就是與樂拔苦，對衆生要行慈悲，而對自己來講也是一個修證的過程。因爲最切實的來講，怎麼才能行慈悲
慈悲就是做你的本分事。
第二句話“啓般若慧”，“啓”就是開啓，而“般若”本身就是智慧的意思，那麼爲什麼不直接把它翻譯成智慧呢
因爲它跟我們平時講的智慧不是一個層次上的東西，我們平時講的智慧就是指一個人很聰明，或者這個人對事物能夠分辨得很清楚。我們平時的認…
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