..續本文上一頁死，對于生死恐怖，不敢求大乘，永離生死就算了。所以本來是想修大乘定的，但是退墮到二乘地，得個一個了生死就好了，未發菩提心。但是這不是永離的，沒有成佛，絕對不能永離。雖然分段生死了了，變易生死還存在，這是二乘人所不能理解的。必須得發大乘心，斷二種生死，不但斷分段生死，要斷變易生死。這個拿小來诓大的意思。
又假使說若能依著一實境界，前面講依著一實境界，這樣最初發心是依著一實境界發的心，所習的禅定就是止觀雙運，修止的時候一定有智慧力量、有觀力。因爲有觀力，就知道這一切法都是心想生的，無一切法。心生種種法生，都是因想而生起的，因想而生的想無實具。所以在《金剛經》上講，一切法都是如夢如幻如泡如影，因爲它體不實，沒有，沒有真正的實體，就是虛假的、幻化的。這種禅定只得到世間上的小享受，定下來，不煩亂，減少世間的煩亂而已，不能了生死，也證得不了涅槃。
【如是修學一切諸禅叁昧法者。當知有十種次第相門。具足攝取禅定之業。能令學者成就相應。不錯不謬。何等爲十。】
複次地藏王菩薩教授我們，這種禅定有十種相。這十種相都是禅定所起的作用，禅定所起的業用。修世間禅定的衆生跟他所有的願望相應，他修的定力跟世間相相合，出世間得不到，了生死辦不到。了生死的禅定也要得斷見惑跟思惑，世間禅定是斷不了惑的。所以地藏菩薩說要修學一切諸禅叁昧法的衆生，應該知道有十種次第相門。修定有世間定、有出世間定，有頓超直入的叁昧定，或者修習無相禅定，我們世間禅就是有相的禅定。但是這個禅定方面有十種相門，成就禅定的這個事業，成就禅定的作用。
如是修學一切諸禅叁昧法者。地藏王菩薩說如果修學一切禅定，修習禅定法的，應該知道，應該懂得，知道就是應該明白它是有次第的。有好多次第呢？十種。這十種都是攝受的禅定的修行的業用，你依著哪一種修行就得哪一種相應，沒有錯誤的，沒有相謬的。這是總說，要離開世間相修習無相的禅定，或者依著世間相修習有相的禅定，把這有相禅定跟無相禅定大概分成十種相門。就是止觀雙運的止，修習止的十種法門。止就是禅定，禅定簡化說就是止。你如果不按這十門法所規定去修行，你世間禅也成不到，出世間禅更成不到了。那這十種門的含義是什麼，以下就解釋這個十門修禅定的它的名相。
世間初禅都不容易成到，咱們一般缺乏定力，幹什麼事心定不下來。你定不下來，判斷就錯誤，這個是是是非，怎麼樣做才能對、才能成就。因爲你定不下來，這個慧心，智慧心産不出來。慧是分別了解，你的取跟你的舍，你下不了決定，就是沒定力。就像我們做一件事，這個事做不做？還有人家找你合夥做生意，你想做，也想賺錢，又怕賠錢，怎麼辦？決定不下來，那你修一下子。怎麼修？靜下來修一修。例如我們平常做什麼事情，有人跟你說，你當時不敢下決定，說等我想一想、等我想一想。等你想一想那個就是定，定下來生的智慧，就是把這個事情從頭到尾想一下子，可做、不可做；可做占幾分，不可做占幾分；可做占六分，那你就可以做了；不可做占六分，那你絕對不能做了。這是自己的判斷力，這個還是合法的。當我們修行時候，止得靠你的智慧觀察，觀察時候它有方便善巧。修習定之前有二十五種方便，咱們這不一一解釋了，大概舉個例子，大家可以去查。總說按十種講。
【一者攝念方便相。】
修習禅定，你得把念頭收攝好。妄想紛飛的能修禅定嗎？攝念，不容易一下就把念頭收回來，東想西想的，就把這念頭統一起來。怎麼樣能統一呢？不是那麼簡單，得把五欲境界“財色名食睡”蠲除。你有“財色名食睡”還能修行嗎？叫诃五欲，棄五蓋。“財色名食睡，地獄五條根”，把它诃斥棄舍了。調五事，行五法，這就是簡單的摩诃般若波羅蜜，修止的法門。
【二者欲住境界相。】
怎麼樣欲住境界相呢？內裏頭觀你那個心，不動的那個心。心一定緣外邊的境界，心心必緣境，把一切境界停下來，唯觀一心。簡單說，你把你心裏所有的想法都不讓它想了，靜下來。心不攀緣，什麼外境也不攀緣，甚至連念佛都不要念了。你靜，想修定，念佛定不了的。你不念了，攝靜下來，修定，一點雜念沒有。這個叫直心正念真如，真者是真實不虛，如者如如不動，就恢複你本來那個心，凡有一念，凡有念皆是虛妄，這樣心靜止下來。心各個有各個的心所，心所緣的境界相都停歇下來，這樣子就攝念方便。想要住在境界相，把境界相都消失。欲住境界相的時候，不讓它住境界相。這個在我們修觀的時候，有很多方便。修數息觀數數，數數的就靜下來了，都是方便的。這個就教我們直心正念真如，觀真如法真實不虛、如如不動的，把你所緣的法都停下來。
【叁者初住境界分明了了知出知入相。】
觀呼吸，又叫數息觀。你出息入息，一出一入，最初是了了分明，定在這個出入息上。這是習定的方法，初步的習定方法。這不是大乘境界，這是方便善巧，習定的方便善巧。由這個善巧，你的心能夠安住下來了，能夠使心安住。這叫觀呼吸，這是一般的修定的方法。你就念著出入息，出入呼吸，觀觀觀觀的就定下來了，別的什麼雜念都沒有了。只有觀呼吸，你的心就住在出入息上。從這個心定下來之後，再修真如實相觀。真如實相觀就是初步修行真空絕相觀，在《華嚴經》上叫真空絕相觀，一切法都是空的。這個空是假空，觀是真空絕相，這是華嚴叁觀的第一觀真空絕相觀，真空是沒有一切相。把這個心住在什麼上頭呢？諸法皆空，住在空上。修行的過程，你能夠心安住于空上，漸漸就定下來了。但是我們最初不是一下子心就能住在空上，你先練練出入的呼吸，要清清了了的。但你最初修下手的時候，念念就念錯了，念念就失念了；再回來，一定清清楚楚的出息入息；等念念出入息都沒有了，就定下來了，這是方法而已。
【四者善住境界得堅固相。】
修出入息觀，你把你這個一切妄想心都沒有了，就住入出入息觀。
【五者所作思惟方便勇猛轉求進趣相。】
再修真如實相觀。出入息沒有，空的，完了進入真如實相觀，就是真空絕相觀。在《華嚴經》修真空絕相觀，就是一切法不立，沒有，心裏其他什麼念都不起，沒有思惟。但是你不能進入，得修方便。怎麼修這個進入？修安般若法。
【六者漸得調順稱心喜樂除疑惑信解自安慰相。】
安般若法就是觀這呼吸的善巧方便，由這個善巧方便而推進到絕相。善巧方便完了，這個方便不要了，心裏調順了，這前頭就是善巧方便。稱心喜樂，除疑惑信解，自安慰相，這個就修的體真止觀。體真止，跟定相應了，你這個心真正定下來了，發生淨明，你覺得自己的心很清淨了，清淨了就發一種智慧，智慧就叫明，就照了，這個時候你的覺知照了你這個心，一念不生，萬法皆空。在這個境界不是一個月兩個月你能修得到的，這在文字上說得簡單就過去了，在你修的時候很難。先把心製中一處，把這一切處照了，就叫覺明。覺明，什麼疑惑信解都沒有了，都除掉了，就是一個清明相。但是得到這個相的時候，這就叫定法了。這個定法能攝持你的心，心一點散意沒有，製心一處；把你心製心一處，達到這個境界，這個時候你會開智慧的，不明白的事，你理解不到的，一下子明白了，明白了就有智慧開顯。如果我們對經上很深奧的文字義理，當時不能進入的話，你就靜下來，把一切都放下，靜到真正産生明了，再一回照這個問題，你馬上就能開覺知，就覺到這個問題怎麼樣理解。這個時候就叫安般若，就是你修定的利益。
【七者克獲勝進意所專者少分相應覺知利益相。】
最初開始時候，你必須得清清楚楚的一呼一吸、一呼一吸，這是觀。等那呼吸停下來了，因爲呼吸是沒到定，等到呼吸停止了，已經到了一定定點了，你就明白了。這還是世間相，這不是出世定。定完了就空，空完了産生明淨，明淨是自己內心清淨，非常歡喜，非常愉快。這個時候心所生的全是善心所，産生智慧，這叫知見明了；心裏頭一點挂礙沒有了，非常愉悅，這叫解脫。這個時候心裏頭一切境界相什麼都沒有，心裏頭調和柔軟，寂靜現前，這與定叫少分相應，在這個境界相漸漸的再向前修才能起觀。
我剛才講華嚴講真空絕相，什麼相都沒有。真空不空，不空是什麼？體。體是什麼？真如，就是法界相，《華嚴經》的禅修最初開始就是這樣想。但是這是世間的，成就了才能到出世間，這是從此能進入一切法空。這屬于人空，人空而後才能進入法空。剛剛的進入法空，再繼續往前修、繼續往前修，那就是出世間的空義了。克獲勝進意所專者，少分相應覺知利益相，剛才解釋的就是這幾句話。
【八者轉修增明所習堅固得勝功德對治成就相。】
再進入，把這個修定的力量更向前進修，增加你的智慧。定能生慧，慧能照了，在這個時候得到功德。所習堅固，得勝功德，能夠對治你的所成就相，對治成就相不貪著了。但是這還是叁界之內的，這是初禅境界，還不是出世間的禅定。
【九者隨心有所念作外現功業如意相應不錯不謬相。】
因爲你這個定力增長了，心的智慧就增長了，對于你所修的定力能夠堅固，隨時以一入一坐就能産生定力，定有明的照了，這時候生起勝功德能夠對治煩惱。這個對治煩惱不是斷，只是對治，讓它降伏下去了。這個時候你心裏所有的作意，能夠産生功德利益。作意沒有惡念，也沒有一切境界相，連善都不生，善惡兩途統統靜下來，跟你思想、跟你意、跟你心相應，不錯不謬。這個在教義上講叫九次第定，因爲你由世間定才進入出世間定，那出世間定就深了。
【十者若更異修依前所得而起方便。次第成就出入隨心超越自在相。】
因此若更異修，依著前所得的力量，定的力量，又産生起的方便，次第成就，出入隨心，超越自在相。這種境界還屬于人間的寂定，屬于四禅四無色定。以這個觀念熏習一切禅定的功夫，人間的定力，在教義上說這是初禅所起的禅定的方便力。這樣向前又進修，次第成就，這時候出入的心起念止念，就是起心動念，這時候有、無，有跟沒有，空跟不空，沒有這個分別的念頭了，心念沒有這個分別了。這個時候才能進一步觀察到心，一切的出息入息、出念止念都是依心的自在，第十種就是次第相。
【是名十種次第相門。攝修禅定之業。】
修禅定的這個業，修禅定這個作用，就是說你在修唯心觀，或者修真如實相觀，或者說世間相的禅定、出世間禅定，他們的次第一步一步、一步一步，從世間的定到出世間的定，這是依著次第而言的，不是頓超的。像禅宗講不依次第，頓超直入，直觀心性，觀到唯心所現、萬法唯心，心淨則一切境界相全息滅了，境滅心淨，那種禅定是大定，那是出世間的禅定。但是地藏王菩薩跟堅淨信菩薩如是說的，這是凡夫最初修禅定的開始，從初禅天到二禅天、叁禅天、四禅天，這是淺近的。在地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說的時候，淺近的禅定含攝著甚深的禅定。這個意思大家懂吧？雖然是跟一般的修人間的禅定，它不同點是什麼呢？這個禅定裏頭不是究竟的，是方便善巧的禅定，所以堅淨信就産生問號。
【爾時堅淨信菩薩摩诃薩問地藏菩薩摩诃薩言。汝雲何巧說深法。能令衆生得離怯弱。】
堅淨信菩薩就跟地藏菩薩說，你說這個不是深法，應該說甚深的法。汝雲何巧說深法，能令衆生離怯弱？意思就說這種世間的禅定不是深法，還希望地藏菩薩善說巧說，加方便善巧，能令衆生離這個怯弱思想。怯就是不敢去修，怯的意思就含著弱、沒有力量，這一類衆生是指著鈍根的衆生，要想修大乘的。空假中叁觀是四教定的，《華嚴經》是真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含容觀，這種觀即是定、定即是觀。這段的意思，就是要怎麼樣善巧方便，讓他們能夠修大乘的觀行，能起甚深的覺悟。堅淨信菩薩就說，你向來所說的是世間的禅定，這是沒了生死的；要想了生死、證涅槃，大乘的方便善巧的禅定功夫，一實境界的禅定與智慧不是這樣子的。是不是菩薩顧慮這些衆生都愚鈍，對于一實境界不能頓入、也不能理解，這種觀行不是一實境界的觀行，所以堅淨信菩薩請地藏菩薩要說一乘境界的真如實相觀、理事無礙觀、周遍含容觀。因爲不能夠信一實境界才假方便善巧，堅淨信菩薩又請地藏王菩薩說甚深法，不要顧慮衆生他的怯弱。怯弱就是大乘法不能進入，根性下劣的意思。就是勸請的意思，勸請地藏菩薩說深定說深的智慧，地藏菩薩就用方便善巧再跟堅淨信菩薩說。
《占察善惡業報經 14》全文閱讀結束。