..續本文上一頁輕罪如四重無異。今諸仁者不能動此惡龍者，或戒力有不逮耳。”
錄自《五戒相經箋要集注》頁二○八
第五則：一心修道報親恩
唐朝的黃檗希運禅師，當初去出家的時候，他母親天天巴望著他還俗回家去孝養她，但是禅師並沒有回去，只是一心修道。結果，他的母親因此傷心而掉到水裏淹死了，鄉人很不諒解，都責備他不孝。禅師非常悲痛傷心的說：“我之所以沒有回來孝養母親，就是因爲想以出家修道的功德來超度母親啊！佛陀說過“一子出家、七祖升天”，現在我要以所有出家修行的功德回向給母親升天。”于是，他把母親的屍體從水裏撈起，就在現場火葬，舉火的時候，他說了四句話：“一子出家，七祖升天；若不升天，諸佛妄語。”說完這話，引火一點，他母親就在烈火濃煙的現場升天了。還對他說：“兒啊！我真得好好感謝你，你爲了我忍那麼大的痛苦，不回來見我而努力修道，也正因爲有你這個出家功德的回向，我現在才能升天，倘若當初把你叫回來而不讓你出家，那麼我今天就要下地獄了。”說完，袅袅上升，升天去了，衆人見了這個景象，才了解禅師的苦心，並且贊歎不已。以上是黃檗禅師的公案，可以給我們作見證：佛陀是不會妄語的。
也由于這一段公案，我們可以知道：爲人子女的，出家好好修行，以此功德回向給父母，使他們死後能升天享福，這種孝行比起俗家人那些做皇帝，做總統的，對父母所報答的恩德還要殊勝得多了。怎麼說呢？等你能做皇帝、做總統的時候，父母年紀也大了，還能享多久的福呢？況且人間的福報比起天上，實在相差一大截。天上的福報不但殊勝，時間又長；人間的福報有限，時間又很短促。所以，你們若想真正報答父母的深恩，就要好好修行，一心辦道，要想辦道，首先要從持戒著手。如果你的戒行清淨，功德殊勝，用這功德回向給父母，才是真正的大孝啊！
錄自《戒學淺談》頁五二～五四
第六則：安心受報出叁界
修行人有叁寶加被，龍天護祐，怎麼老修行的人災難還這麼多？你們看，反而是愈有修行的老和尚，臨命終時，可能大病一場、這是什麼原因呢？就是他今生、前生、無始劫以來，一定多多少少造了惡業，宿生的冤家債主看到他有修行，快要出離叁界，怕找不到人可以還債，所以趕快找上門來討債，因此他業障大、病苦多。最明顯的例子是玄奘大師的師父——印度的戒賢論師，晚年的病苦難堪，文殊菩薩告訴戒賢論師：“你過去二十世前是國王，因爲暴虐人民，死了應該下臼杵地獄去受苦。爲什麼你沒墮入地獄呢？因爲你在臨命終時聞佛號、經聲，所以就沒下地獄。之後，轉世做和尚，而且是做了二十世的持戒和尚，累世冤家債主找不到機會向你要債。爲什麼今生找到你呢？因爲你今生修持太好，加上前二十世的功德，今生一斷氣就直升兜率內院，等將來彌勒菩薩下生人間時成佛，不再受輪回。那你二十世以前的那些冤家債主怎麼辦呢？所以今生叫你把臼杵地獄的重罪，轉爲重報輕受，你現在雖然沒下地獄，這病苦的滋味，就如同地獄一樣的痛苦。”戒賢論師聽完了文殊菩薩的話，就說：“我受不了，我想自殺。”文殊菩薩說：“如果自殺，就會掉到地獄去，直接受地獄的苦報。”從這一點，你們要提高警覺，有修行的人，如果自問平生沒有犯戒，到了晚年要是受了一點病苦，可能是了生死的情況，一定要忍耐下來，“安心受報”，加速修行，必能出離叁界。
錄自《戒學淺談》頁叁四叁～叁四五
第七則：不願誦戒的苦報
在《法苑珠林》第九十卷中記載：六朝時代，劉宋國有一位出家沙門，名叫智達，他不誦戒，只是念經，念得很好。在他二十叁歲的那一年，突然去世，死了一兩天，胸口還有余溫，大家就不敢將他入斂。過了兩天以後，他真的還陽過來，就將在地獄所看到的情形，告訴衆人。事情的經過是這樣的：當他剛剛死的時候，來了兩個人，一個站在門外，一個過來請他去坐轎子。原來這兩個人是陰間的鬼卒，用轎子把他擡走，走得好快好快，一會工夫就到了一道紅門的前面，一進門，堂上坐著一個人，戴著帽子又穿龍袍，坐在龍床上，很莊嚴的樣子，這個人就是閻王爺。閻王爺看到他，就對他說：“你身爲出家人，怎麼犯這麼多罪過呢？”他一頭霧水，也不知道自己犯了什麼罪過。閻王爺就告訴他：“你做沙門受了比丘戒之後，從來不誦戒，這不是犯罪嗎？”這下子他沒話說了。閻王爺知道他會誦經，就叫他誦“法華經”，誦了叁卷之後，就叫他停了，並且交待那些獄卒送他到地獄去受一點苦。兩個牛頭馬面的人，就把他帶走，走了幾十裏路，慢慢的聽到一陣陣受苦的叫喊聲，繼續往前走，聲音愈來愈大，叫得很難聽，並且路上也愈走愈暗，後來就到了一個很高大的鐵門前，鐵牆也很高，這時候，他心想：莫非這就是佛經上講的“地獄”？糟了，自己到地獄來了，這下子真正害怕起來了，開始後悔當初在陽間怎麼不好好修行，現在死了，來到這裏，一切都身不自主了。唉呀！真正後悔來不及了。那兩個牛頭馬面就把他拖入門內，裏面一片黑漆漆，只有偶爾一點火光閃來閃去的(若在陽間替人誦經，沒有誦完全，死後到地獄，就在這種一閃一閃的火光下補經)，火光閃了一下，他看到一個人被牛頭馬面抓著走，他走慢了，牛頭馬面就用叉子叉在他的身體上，血就像流水一樣流出來。接著向前走了約兩百步，看到一個米囤(一種木製的桶子，上面有的用竹子或稻草圍起來，專門裝米用的)有一丈多高，兩個鬼卒就將他丟到米囤裏面的火中去受苦(因爲他吃了施主的道糧，盜食僧食的人，就要受這種苦)。一般的米囤是裝米，地獄的米囤，裏面裝的是火，智達在米囤裏面被火燒得不省人事。過了好久才醒過來，那兩個鬼卒又拉著他向前走，走到前面，看到了“鐵镬”，裏面有熱滾滾的油，正在煮著罪人，那些人痛得要爬出鐵镬外面，牛頭馬面又把他們叉進裏面去。那些爬出來的人很難看，眼睛突出來，舌頭一尺多長，有的腸子都掉出來了，拖在地上，但是就沒有斷氣，慘不忍睹。那兩個鬼卒，正要把他拖到油镬裏去受苦，他很害怕，就請求獄卒先讓他拜拜佛，才把他放進油镬裏面。于是他就至誠懇切的跪在地上忏悔，祈求佛菩薩保佑他免受這個苦。由于他以至誠懇切的心在求忏悔，罪業消除了，拜了好一陣子，擡頭一看，油镬沒有了，那兩個獄卒又拉著他向前走，走到一座小樓前，門樓上坐了一個人，對他說：“和尚，你是重罪輕報。”他走到樓上，突然碰一聲，掉了下來，掉到他自己身上，就醒過來了，像是作一場大夢一樣。經過這一番苦，這個智達和尚從此以後都按時誦戒，吃齋—不非時食，一切都很認真行持了。
另外一個故事是發生在隋朝。隋朝時代，有一個出家人名叫釋慧昙，他的職事是寺中的當家，有點地位的人。有一年結夏安居的前一天，就是四月十五日，寺院裏的僧衆要誦戒，他持反對的意見，他說：“戒有什麼好誦的，常常誦，常常誦！現在應該請人來開示，講有關參禅的工夫、成佛的道理，給我們學習，使我們早點開悟就好了，何必常常誦戒？”因爲這個慧昙和尚有點勢力，他的意見，大家都不敢違抗。這樣一來，結夏叁個月，沒有誦過一次戒。到了七月十五日解夏那一天，大衆僧要集合自恣的時候，看不到這個和尚。大家就到處去找，終于在墳場裏找到他，他睡在古冢裏面，全身流血，像是刀子劃過的痕迹。他告訴衆人說，有一個很高大的男子，拿了一支叁尺長的大刀，在他身上劃來劃去，說他不應該改變布薩，不准大家誦戒，所以才要這樣處罰他，使他受苦。從此以後，他再也不敢說不用誦戒了。
錄自《戒學淺談》頁二六七～二七二
第八則：禀遵佛製不犯戒
《資持記》中記載說，有一群比丘在曠野中行走，遇到土匪，將他們的衣、缽通通搶走。土匪搶走了他們的東西之後，怕他們走去前面的村莊告狀，就想辦法要阻止比丘們往前走。有的說殺了他們，其中有一個土匪知道這些出家人持戒清淨，不傷害任何生命，甚至不折生草。所以他就建議說：“我們可以用長的生茅草系住比丘們的手，用短的生茅草綁住他們的腳。比丘們爲了護持不折生草這條戒行，就不敢亂動，這樣的話，比丘們就無法到前面村莊去告狀，我們就不會被抓。”做了這個決定之後，這群土匪就用生茅草將比丘們的手腳捆起來了。這時候，其中一位老比丘“語諸年少比丘：“汝等善聽！人命短促，如河駛流。設處天堂，不久磨滅；況人間命而可保乎？既雲不久，雲何爲命而毀禁戒！”老比丘對諸年少比丘提示。說：“人的生命是很短促的，就像河水迅速流過一樣。即使是生在天堂，天壽亦有盡期，何況是人間短暫的壽命，能保得住多久呢？既然人身的壽命不長久，怎麼可以爲了保住生命而毀犯佛製的戒法呢？”大家聽了這番警策的話，就站在那裏不敢動，因爲一動就會把草弄斷，斷了草就犯了“壞鬼神村”這一條戒了。他們爲了不犯戒，便任他日曬雨淋。可見一個道力堅強的人，了解生死的道理，他甯願死也不犯戒，遮戒不犯，更不會犯性戒了，但是，這種情形如果沒有證道果，又沒有長老比丘帶著，大家可能還是會犯，因爲這是遮戒，犯了可以忏悔，性戒就不通忏悔了。
錄自《戒學淺談》頁二二○～二二二
第九則：恭敬年老的比丘
接著談海板公案。在印度近海的地方，有很多小島，有一次，有幾個比丘們乘船過海。到了海中央的時候，風浪很大，將船吹翻了，這些比丘就在海中漂浮。其中一位年少的比丘抓到了一塊木板；因爲這時候有塊木板就是你活命的機會，有了木板，不會沈到海底，可以慢慢漂到海岸上去，或是可以等到別人來救你，所以這塊木板是很重要的。正在這時候，有一位老比丘就對這位年少的比丘說：“你忘了佛說過，年少比丘要恭敬上座比丘的話…
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