佛教對于全球變暖氣候變化問題態度

——2009年9月12日下午接受挪威學者采訪

奘師：

我的大學專業是熱帶極地強風暴預測，就是預測臺風。在廣州中山大學，就是孫中山國父，1924年國民黨時期創辦的，早期的前身是嶺南大學。

采訪者：

我有一個朋友，挪威教授，他研究世界和宗教、環境，全球變暖的這種關系。他特別想知道中國，中國最著名的有佛教、儒家和道教，我們國家這些宗教人士對這問題的一些看法。他就跟我們發了郵件，問能不能找到這樣的。那我們的好朋友張玉跟我們提到過朝陽寺，推薦我們過來，來這裏住幾天，看一看。那今天過來，晚一點點了，結果把車開到密雲去了。

奘師：

那剛才美國CET的學生見到了嗎？他們每個學期，我給他們安排一次課程。現在他們去安放行李，等一下去朝陽寺。晚上會有一個聊天。這次人少，前兩次都是叁、四十人。

采訪者：

這裏一共是五個問題。

奘師：

宗教與全球變暖、氣候變化，這問題已經是全世界的問題。一，今天全球變暖、氣候變化的問題已經引起了全世界人的注意，請問你對此如何看待？二、請問佛教活動中是否有關于全球變暖、氣候變化的活動項目？叁、根據你們佛教信仰的核心，你們怎麼理解全球變暖、氣候變化？四、隨著時間的推移，今天你是如何看待全球變暖、氣候變化的關系？五、將來是否有規劃應對全球變暖，氣候變化的措施？

實際上這五個問題，可以是一個問題。我剛才在陪著另外一個人，阿拉善基金會的。現在他還在朝陽寺喝茶。我抽空下來的。阿拉善基金就是防止沙漠化。實際佛教是這個態度，它應該比任何宗教更關注環境。因爲它基于叁個關系。首先就是，它要解決的是一個自我關系。每一個人，不管你是挪威人、美國人還是中國人。因爲這個個體生命，是由身和心組成的，這叫自我關系。你如果身心不和諧，你有多少財富也不快樂，你活得也不幸福。你有多少權力和地位，你也不快樂不幸福。所以，自我關系必須得處理好。

然後，就是自他關系，自己和他人的關系。不管你生長在什麼樣的環境下，從親屬關系：父母、祖輩、父親的父親母親、母親的父親母親、乃至叔叔阿姨一系列的，都一樣。這是說有親屬關系。那還有陌生人的關系。一樣的。因爲我們同樣的都要面對，比如說，我把周邊的水源給汙染了。那我可以自由了，但是我的鄰居我的下一代全都要受到汙染。所以，自他關系必須要和諧。那曆史上，因爲爭水引起的戰爭在佛經裏早就有記載。佛陀調解兩個，河的這一岸和那一岸，都要種水稻，都爭水。水在非常缺乏的時候，兩族人打架。釋迦牟尼就來調解他們爭水的關系。所以在佛教裏邊，自他關系和生存關系直接是挂鈎的。那第叁個就是最核心的。就是人類與自然的關系。這個自然既包括了地球，也包括了草原，也包括河流，更包括了山川。它是大自然的全方位。你汙染了空氣也不對，你汙染水源也不對，你讓耕地沙漠化也不對。那麼，佛教有個詞兒叫緣起。緣份的緣，起床的起。緣起的意思就是交互影響。你影響我，我也必影響你。我讓草原都種上地了，人有吃的，可是牛羊沒吃的了，必然導致牛羊的死亡。我把山林都砍了，人有耕地了，可是鳥獸沒有家了。所以，這個緣起就涵蓋了人類與自然的關系。所以佛教對這一方面一直非常看重。

因爲佛教，尤其來到中國。大乘佛教有句口號叫做：莊嚴國土，利樂有情。莊嚴就是使它更美好一些。國土就是這片土地。那這片土地不是空洞無物的，包括土地的天空的河流的草木的……，這一切都包括了。所以，首先強調的是生存環境，莊嚴國土。然後是利樂有情。有情就是生命，不光是人類的生命，讓大家歡喜。其他生命也得歡喜。所以，佛教一向注重環保。但是，佛教跟現在創導這些綠色和平組織，以及美國前副總統戈爾，最後的危機。在我的禅修課裏，看時間也看學員對象，也會給他們播放這個。我前年還看了這個乞力馬紮羅，赤道上那個雪山。我知道乞力馬紮羅是因爲海明威的那篇小說《乞力馬紮羅之雪》。很早期的。海明威，美國獲諾貝爾文學獎的。《喪鍾爲誰而鳴》、《老人與海》的作者。他寫過《乞力馬紮羅之雪》那篇小說。所以，佛教對于全球變暖、氣候非常關注。至于它的應對措施，首先是要解決人自身的貪欲。如何發展和知足的問題。你一味的強調環境保護，沒有用。如果全球，不讓大家過一種安份的知足的生活，每個國家，美國代表發展中國家，北歐西歐代表先進的國家，那非洲一些國家呢，亞洲的另外一些貧窮國家都要想發展。這個發展和欲望之間的關系處理不好，你怎麼去環保也很難。那些沒有發展的人，他希望擁有電冰箱，他需要有汽車，需要有這一切，而這一切一定是破壞環境爲代價的。我五月份到尼泊爾去，我們那個翻譯導遊，他說，中國和尼泊爾對待發達的態度是不一樣的。中國的城市像美國像華盛頓像紐約，但中國的鄉下像非洲像馬達加斯加，他這樣來說。他是把美國最先進的城市生活的標准框範在中國全社會。這個標准的問題。那尼泊爾呢，不是。尼泊爾把自己原有的生活節奏保存得非常好。所以你看，加德滿都這些個古廟，可以說是活的宗教建築博物館。任何一個古廟，一進門，兩個破繃床。你可以躺著睡覺，沒有任何人打你或管你。很放松。他不拿最先進的美國的標准作爲自己衡量的標准。所以，他能保證。那印度呢，已經在向中國學習。我覺得這個學習是毀滅性的。印度也是一個宗教王國，應該捍衛自己那種傳統。一切的標准，建立幸福與成功的標准，是以發達國家的標准爲標准的。佛教盡管有心，但是很無力。

采訪者：

那麼你們的措施第一個就是控製人類的貪欲？

奘師：

首先是如何處理好發展和生活自身的關系。這個處理不好，所有外在的都很脆弱，很脆弱很脆弱。

就說我們這個洗手間的問題。昨天有兩個學員，因爲洗手間的問題，不來參加，就走掉了。從青島開車過來，發現我們學員的房間沒有獨立的洗手間，就走掉了。像過去，尤其中國鄉下，農耕的，那個廁所，直接人的糞便作肥料，再施放在土壤中。土地的堿化就很慢。作物産量會低，但是它很有味道很好吃，而且你並不需要水來沖。但是現在所有的城市都講究洗手間。那第一個，這個洗手間往哪裏排放？造成了二次汙染，雙重浪費。比如一百年前的老北京，人的糞便到冬天，包括皇宮裏、故宮裏都專門有拉糞車，給你拉走，賣了！賣到通州，賣到順義，賣到農村裏種菜。一、解決了水；二、它本身成爲肥料。這是一個良性循環。可是現在呢？把它們沖了，往哪兒去？全汙染了河流，汙染了水源。這些觀念不改變，你怎麼去說環保，都很難。

采訪者：

所以現在，沒幾條幹淨的河流了。

奘師：

人爲的汙染是很重要的。所以，這不是中國人的問題，也不是美國人的問題，這是全人類的問題。

采訪者：

因爲現在國際上可能是有這樣的規定，你要是不保護環境，這個結果會很惡劣。會嚇唬別人，會有一種壓力。這倒不一定是種最好的方式。自我啓發去保護環境的一些故事或者一些概念呀。這樣就可能比較快樂，而不是限製你。

奘師：

像佛教四大名山峨眉山。當時開發最早建峨嵋山就是宋朝的和尚，他誦《法華經》，二十八品，像稍微深入一點佛教的都會讀過。像《觀世音菩薩普門品》都出自《法華經》。那這個和尚，他也沒什麼太高的文化，但是他誦一遍經，栽一棵竹子。誦一遍經，栽一棵竹子。峨嵋山成爲中國的植物和藥物的活的博物館。就是因爲這個和尚當年開山時誦《法華經》栽竹子。所以，他發展的環境很好。

但是爲什麼現在還是發展的，就如何有效的遏製欲望？這個才是核心。人要是不知足，有了什麼都沒有用。佛教徒自身也一樣。

采訪者：

那隨著時代的變化，像佛教，從以前的那麼多傳統，現在有很多現代化的，我們的寺廟跟過去有了很多的變化。那變化了以後，又是怎麼來看待這個問題？佛教現在的法師、和尚可能跟兩千年前對大自然的看法是不一樣的。生活有了改變，那思想對環境的看法有沒有不同？

奘師：

這個佛教確確實實不一樣。過去中國佛教有個最大的特色，農禅並重。農業的農，種地。並重就是一起，都作爲一個核心。今天，即使在很遙遠的山村的寺廟，甚至是山上的寺廟，首先有了電。有了電就必有電話。有了電話接著馬上信息時代互聯網、手機、車輛。那習慣了電了，沒辦法通電，因爲經濟限製，搞柴油發電機。像很多很…

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