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明奘法師在北京甘霖智慧國際培訓機構的開示

  

明奘法師在北京甘霖智慧國際培訓機構的開示

  

時間2006年6月7日

  

地點:北京甘霖智慧國際培訓機構

  

吳甘霖老師:

  

今天是我們非常隆重的一天,請來了著名的明奘法師。

  

去年我應淨慧大師邀請,去四祖禅寺參加禅文化夏令營。當時就目睹了明奘法師的風采。

  

他告訴大家,學禅學佛是快樂、是力量、是智慧。我很難忘記一個體驗,我們去傳燈,把燈拿上去,然後坐下來,明奘法師給大家開示。

  

當時天上有個月亮,藍色的夜空,伴著明奘法師的講釋,真是詩意得一塌糊塗。就像洗澡一樣,把我們從內心深處洗得非常幹淨。禅不僅是很美的,而是最美的。今天明奘法師來,送了一本書給我,叫做《心如晴空》。下面讓我們用最熱烈的掌聲歡迎明奘法師給我們開示。

  

明奘法師:

  

讓吳老師一介紹好像很隆重,其實沒有。如果我今天沒有穿上這身僧袍,可能還能混進學校去。有一次我去參加一個會議,關于銷毀日本人遺留的武器。坐車的時候,出租車司機說:“一開始我還以爲你是一個小夥子,誰知一談下來,才知道你大我好多歲。”

  

剛才吳老師講的禅的幾個特色,都是外用的,可以給它各種定義,是什麼長明燈也好,金鑰匙也好,這些都是外在的界定。也許跟禅本身毫不相幹。

  

它就跟杯子裏的水一樣,很甘甜,可能取自天山,經過神仙的加工,可以長生不死,可以這樣可以那樣。但這杯水到底是什麼樣,你沒喝過,所以永遠不知道,這只是隔靴搔癢。

  

禅,你要在煩惱面前用它,那它才是真的,禅是不能離開我們的生命的。不管你的收入、地位、長相如何,那都是生命的所屬。而我們關鍵要看的是你生命中的煩惱是如何起來的,怎麼解決。

  

普通人碰到煩惱可能去喝酒麻醉自己,可能去踢球發泄,這都方法之一。但這些都有損傷性。萬一踢球受傷了呢?而且這次你用喝酒、踢球的辦法解決,下次也是,但是到了第叁次呢?你可能就受不了了。

  

所以這些辦法都不能長遠。但禅卻是什麼也不做。它有一種超越的智慧,包容的智慧,來洞見,了解,接受煩惱。看看煩惱是怎麼暴露的,在內心怎麼停留,怎麼不由自主,像個小孩子憤怒那樣,沒人理他了,就化解了。真正用在化解、解決煩惱的禅,才是禅。

  

而我們所聽到的一些,那都是描述人所說的,是間接的,不是我們真正接觸到的。就像我們去喝水,喝到多少,喝到什麼樣,跟每個人的根基是有關的。

  

恰恰在你最不想喝的時候,喝到了。就好比把山珍海味吃夠了,又吃麥當勞,發現很膩。如果禅被形容得過分了,就不是禅了,就像古詩所說,“隨風潛入夜,潤物細無聲”。

  

如果我們站在路口喊,說禅多好多好,像廣告似的,這種載體是不對的。當你了解了這一點,並且明白禅是無所不在的,你就可以在走路中坐禅,在旅遊中坐禅。

  

只有你體會到了這一點,才能真正體會到禅。當我們超越了是非、對錯、美醜以後,才能擴大一切。對一切跟你相反的意見,去接納,去了解。

  

你可以不認同,但你要了解它爲什麼不同,這時你就會發現所有的生命之間,是和諧的。你清楚地知道吵架中,就像陪他玩一個遊戲,那是沒有任何傷害性的。如果連吵架你都能這樣想,那麼工作也一樣,緊張變成享受時,是不是可以成爲最好的動力呢?

  

禅是不需要你添加任何東西的,今天要學禅,左肩給我五十斤,右肩給我五十斤,那是不對的。不需要成爲一個佛教徒,你就坐在這裏,什麼都不做,把你的心足夠地打開,很輕松的,禅就自然湧現。

  

只要放下心,把心打開,修禅不出門,便知天下事。禅師不一定是出家人,你有這樣的感覺了,那風吹過來也是禅,微風自南來。微風吹來也是禅,它隨時都在。但平時你卻不覺得,你會覺得煩,爲什麼?

  

因爲那個時候,你的眼中只看到煩惱,沒看到當煩惱産生的時候,禅就是體現的時候,煩惱産生的時候,恰恰是要運用禅消滅它時。你會發現原來這個東西我可以這麼去欣賞。

  

但你也不要天天對著這個東西去想,認爲這就是禅了,那是傻瓜。該用的時候用,不用的時候各安其位。老板就是老板,職員就是職員,不可以超越外相上的差距,森羅萬象,不可模糊。

  

如果你站在西單的十字路口,喊平等,你看看司機答不答應,警察答不答應。當然不可能。所以你要了解外象的虛幻性和規則性。

  

五十年前,這條街上什麼車都走,人力車,馬車牛車,汽車,那時的紅綠燈就不現實。你如果不了解不久長性,看不透不真實性,它對你的幹擾就越來越大。

  

現在我們用這個房間,是公司,可能明天變成茶館,可能成爲另一個機構,可能名稱變了。你就了解實實在在的東西的虛幻性,時間空間,讓我們煩惱的東西就會越來越淡。

  

由于大家接觸了解的少,多數以爲禅是宗教性的,這是誤區。禅超越宗教性。哲學是從西方到東方,從理性到非理性,建立在能認知的我,能認知的主觀上。

  

我們是身和心組成的,被身約束,生病的人痛苦,被身製約。身又受精神的影響,在《烈火金剛》、《紅岩》等書裏面,那裏的英雄們,在敵人面前,面不改色,精神完全超過了肉體的力量。

  

在哲學上不了解能夠認知的身心是隨時變化的。哲學上的虛幻在這裏,它認爲它解決了終極問題,其實這本身就是問題。

  

宗教要你拿出你的感情,拿出樸素的信仰,被列入災民拯救信仰當中。在宗教中世人都是災民,是可憐的迷途羔羊。愚人除境不除心,智者除心不除境。

  

外在的身心和外在會發生各種關聯。今天不開心,跑到別處就開心了嗎?但是智者除心不除境,我做不到外界隨我的心去轉,那麼我就冷的時候加衣,調整心態。隨心所欲,而不逾矩。

  

禅不是說要遵從形式,成爲得益者。今天你是殺人魔王,醒來時發現可以放下屠刀,你真的放下了,那你就是善良的,跟信仰不相關,是作爲決定生命走向的。一個人殺人放火,只因爲信仰就能升天嗎?不可能的。

  

我們信者在因果的自然法則中是不成立的,作用力和反作用力,我給你的力量是好的,我愛人,人也愛我,我恨人,人也恨我。這是天經地意的。此生故彼生,此念故彼念,是人的作爲決定了人的心態走向,禅一下把哲學宗教甩在身後。超越了不圓滿之處,超越了邏輯。

  

一個人早晨吃完飯來公司上班,公交車上,你都是睡眠充足的狀態,也沒想到白天的壓力,看人微笑,這是不是天堂?

  

一來公司,領導同事立刻說你哪件事沒辦好,本來你想辯,根本就是屈打成招,那時候你的憤怒,就是地獄。

  

當時當下你的內心都具備天堂地獄。一個禅者對自己負責,不把自己交給信仰和上帝,交給自己心靈。每一個生命來到世間都有自己的過程,有時是積極的,是天經地意的。

  

高昂的時候接受,悲傷的時候接受,不是一味地好,只接受事情的本來。這就是禅的智慧。如果你擁有這樣的智慧,那是無敵的,是無懼的。

  

禅不是出世的,超越了善惡是非,是解決生命的煩惱。人必然有衣食住行的煩憂,在這些時候才能體現一個禅者的無憂無懼,才能體現一個禅者的從容。

  

吳老師:

  

明奘法師給我們開了一個好頭,我這次安排一個人給你做記錄,到時我把你的精華給你發過去,也給我們留下一個寶庫。

  

現在我們的員工可以把自己的問題拿出來,讓明奘法師解答。我先說一下我的感受,明奘法師,我覺得禅和別的不一樣,是自己的體驗,是當下的認知,是實見,是對生命本身下功夫,還有一個是接受生活的本然狀態。

  

我們之所以痛、苦,是不接受。我們很多人去抗拒,我畢業時自殺過一次,把自己整得不成樣子。在我大學的時候,一個同學爲了追女孩子,總喜歡讀普希金的詩,我們都煩透了。

  

但當我要自殺的時候,我腦海突然響起了普希金的一句話:“朋友啊,不要憂傷,生活本來是這樣。”

  

當時這句話我想來,所有的痛苦都放在邊上,誰也改變不了。後來又看到比爾·蓋茨給在校的大學生的十一句格言,其中有一句就是:“生活是不公平的,要學會適應生活。”我長成這個樣子就是這個樣子,將來肯定不一樣。不接受就痛苦。…

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