..續本文上一頁問題。印度所謂的寺廟，就是一大片林子。出家人一個區域，在家人有一塊區域。出家人除非去講課，教他們禅修才過去。平時是不過去的。過午不食。他那個熱帶，人口也少，樹上到處都結著果子，摘著也就吃了。萬一托缽乞食不夠，摘幾個果子也夠了。哪裏都能睡覺。一個月規定至少要有六天。就是，你再煩惱，這六天要到寺廟來。現在，這樣的寺廟也好，條件也差，然後針對在家信徒的共修課也少。大家就自己在家修行。要知道，你在禅修的時候，聽著電話禅修，上著網禅修，發著短信禅修，上著網禅修，看著電視、聽著MP3禅修，怎麼可能安靜下來呢？不可能。所以，你必須要一個月拿出那麼幾天，先不要多，先拿叁天、四天到寺廟來住。慢慢慢慢的，你的生活節奏調整過來了，心態也調整過來了。你可以兩個月來叁天，然後半年來一天，乃至到一生都不來寺廟也沒關系。你能把佛法的智慧、慈悲運用在生命中間就足夠了。但是，佛法對內在的體驗。要知道，不僅僅停留在止惡揚善上，它也不僅僅停留在禅定修爲上，它也不僅僅停留在論議講說上，它包括了生命、生活，方方面面，所以，你會發現，越深入越微妙，也可能來得(次數)更多，也可能來得更少。希望每個寺廟都能發揮真正佛教的教化功能，教育化導人群的功能。不單純是信徒只是來很盲目很被動的參與一些法會，而是真正要在解決生命的困惑問題。人到底爲什麼活著？生命的價值意義何在？生命的終極目標是什麼？佛法是有准確的定位和答案的。並且，對于實現這個答案和目標，也有准確的行之有效的方法。這些方法不是說你一天就會的。盡管禅宗講究頓悟，講究空性，講究上根利智，但是，他的修爲還是放在生活中一點一滴，一件一件，一天一天做起來的。
問：奘師您好！請問禅與茶的關系，謝謝！
奘師：
蘇東坡有首偈子：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。”溪聲，流水和溪聲都是廣長舌相，是不是禅？山色，春有春的色，冬有冬的色，秋有秋的色，夏有夏的色。山色無非清淨身。又一位祖師說：“郁郁黃花無非般若，青青翠竹盡是法身。”也就是說，山河大地日月星辰，無不是禅無不是道無不是法。既然如此，茶是不是其中的一份子？禅茶能不一味嗎？禅和星星能不是一味嗎？禅和我們的呼吸、噴嚏、鼻涕，能不是一味嗎？但是你說，禅鼻涕一味，鼻涕禅一味，誰聽著怪惡心的，是吧？禅茶一味，很高雅。這就是唯美，佛教的唯美。你說，垃圾能不是禅嗎？所有的垃圾，它本身沒有說要作垃圾的，它是因爲組合排列不同，曾經是建築材料，後來因爲房子也拆了，然後用了新的材料，新的水泥鋼筋來了，原來的破磚爛瓦成爲垃圾。那它成爲材料之前的土壤的時候，哪有什麼善惡、好壞、美醜啊？所以，禅跟任何都是一味。但是中國人，茶作爲國藝。僧人在寺廟時打坐，又要杜絕瞌睡，不好去奢華什麼腐敗什麼，對不對？又不能喝酒又不能吃肉又不能打牌又不能賭博，喝喝茶，好像這和尚比較相應，寫寫字比較相應。所以你看，書道禅道茶道，都自然的成爲佛法。要知道它的演變，但是，也別把它高推聖境，說怎麼樣神聖，沒那麼玄乎，就是一杯茶，它根本目的就是爲了解渴，忽略了這個根本目的就完了。所以，愛瓶子裏的水多一點點，愛瓶子少一點點。這是我們的當務之急。
問：奘師：您好！在《心經》中說，要求我們懷著一顆感恩的心去生活，並有一顆悲憫的心，讓我們懂得惜福。我身邊有一些朋友是基督教的。他們宣揚的也是善與愛的內容，我想這兩者是否有類似之處？而且我一直有個疑惑，因爲他們基督教排練節目，一直邀請我去幫忙。如果我向佛，那我還能去幫基督教的忙嗎？
奘師：
你不妨去做個臥底。知道臥底什麼意思？就是打入敵人內部。基督教，也講善，講摩西十戒作爲善的標准。佛教也講究，五戒十善。但是佛教，他是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，是針對這五乘根性的人的教化。那基督教、猶太教、天主教、伊斯蘭教，是針對天乘的人教化，人天乘。那緣覺、聲聞和菩薩，這叁乘就沒有。所以在宗教裏邊，一神教，都沒有後叁乘。多神教，就以印度教和道教，這兩個教裏邊是有緣覺乘和聲聞乘，但是菩薩乘和佛乘，就唯佛法所獨有，佛教所獨有的。所以，教化對象教化目標不一樣。那作爲人、天乘的教化，它的終極目的，行五戒十善，死後或者轉生爲人，或者上生爲天堂。那依據佛教的判定，天堂總共有二十八層。其中，有四層，叫四空天，就是唯有心識，心的認識那個識。那西方叫靈魂，佛教不叫靈魂，叫心識。然後還有色界天十八層，初禅二禅叁禅四禅。還有欲界天，有六層天，欲界天就是跟我們人一樣，有婚喪嫁娶，專門是欲望。色界十八層，完全是禅定天。你修多少善，也上不去。修善法，只能在欲界天。修禅定，冥想，才能到達色界天。到達無色界這四層天，那是更深層的禅定，才能到達。因此呢，基督教講究善，很好，但是很不夠。止惡揚善，同時要超越善惡，這就是聲聞與緣覺和菩薩乘才能做到的。因此，你不妨去參加他們的活動，學習他們一些方法，家庭聚會的方法，吃聖餐的方法，帶孩子的方法，拿來在我們佛教用。你們這些28歲～35歲的，結了婚的，應該都作過爸爸作過媽媽的，你們都有小孩，幹嘛不帶到廟裏來玩呢？爲什麼不把他們帶過來呢？放心大膽的帶來。其他有些寺廟還老古董老古板。不用擔心，帶到我們師父所在的，他開創的寺廟，柏林寺四祖寺啊老祖寺，老和尚可喜歡了。那我本身就比較有童心。看到有孩子，我根本不去講什麼大人的課，不去搞什麼政府的接待，整天就和孩子玩。所以，把你們的小孩帶來，然後，讓他們在寺廟長大，假期就來玩呗，開學了就回去上學。這樣培養佛法的樸素的這種感情，最直接最直觀。
問：“頓悟”與“漸悟”的問題
奘師：
你有沒有很恐怖的經曆、人生體驗？自己一個人跑到小木屋，黑燈瞎火的找蠟燭找火柴，有沒有這個經曆？去體驗一下。我記得兩個月前，我在北京給首都師範大學、北師大的外教作講座，交流。一個意大利的小夥子也來問我這個“頓”和“漸”的問題，我想，講來講去講不明白，當場作個遊戲！
就把我們在講課的地方，所有的燈都關掉。然後派一個翻譯，把他的眼睛先給蒙上，走出去。然後，回到這個房間，黑燈瞎火的讓他自己把燈給找著。因爲是在地下室裏邊，桌椅板凳一大堆，大白天的蒙著眼睛，什麼都看不到。他摸摸摸，找著燈了，亮了，然後，當場把他眼罩揭開。尋找那個過程是頓的還是漸的？(答：漸的)當手一捅那開關，燈亮的時候，是頓的還是漸的？(答：頓的)馬上他就明白了。意大利那小夥子可開心了！後來，老組織人到我那邊喝茶去。“頓”的過程離不開“漸”的累積，漸的累積，目的是那一刹那，不可分割。你認爲，只有那個刹那，沒有那個累積，錯。
問：(大致)佛教對“自殺”的看法。
奘師：
佛教是反對“殺生”的。殺生，包括自殺和殺他，都反對。但是，在特定的生命抉擇面前，也有很多的出家人、佛教徒，選擇了自殺：甯爲玉碎，不爲瓦全。比如文天祥，他也是個佛教徒。他完全可以投降，可是他沒有，他選擇就義。他是以死換取國人的民族氣節。所以，他的一死，價值很大。但是作爲正常的，因爲欠債，因爲生病，因爲種種不得已，因爲憂郁而自殺。這些是佛教徹底反對的。因爲，我們生命就是一個接力賽，你只有一棒跑一棒，一棒傳一棒，才能完成。因爲生命就是一個學習的過程。我們欠缺忍辱，所以，就在事情上讓你種種的不順，學會接受。你學不會接受，你要自殺，那你下一次還得跑，還得接力。你把所有生命發生的喜怒哀樂，順逆成敗都當成學習的對象和資料。沒有什麼，只是學習。
問：(聽不清楚)
奘師：
我也不記是誰的，但是這故事記得很清楚。海浪把這些魚都沖到海灘上，小孩子就往水裏撿魚，不停地撿。旁邊很多成年人說：“你是撿不完的！你也救不了那麼多魚！”小孩子的回答，很單純！但是也很具體！他說：“我能多撿一個就救一個！”佛教就是這樣的態度。你先不要管全天下的勞苦大衆是不是都能成爲真正的國際共産主義，也不用說普天下的衆生都像地藏菩薩發願那樣，衆生度盡，方證菩提。先看看自己能不能從煩惱中止息下來。如果我個體運用佛法的智慧，能從煩惱中止息下來了，同時，我明白了，生命的本等性；也就是生命的殘缺、困惑、不圓滿，生命的苦痛與悲痛是平等的。人人平等，人人都要面臨的。從我明白的那一天起，我不再製造痛苦給我身邊的親人、家屬、鄰居、同事、我的民族。這就是菩薩。先從自己做起，不要管別人。不要管別人怎麼汙濁，不要管別人怎麼惡劣，我做好了，我不再成爲他人痛苦的原因和條件，這就是菩薩。所以，他的操作性非常簡單。絕對不是什麼大而無當的空談和議論，就這麼簡單。從收攝身、口、意開始，身不做惡事，口不說惡言，意不想很惡的東西，總是清淨的善良的祥和的美妙的。那不就是菩薩國土？在別人看來，你可能有點傻，略略有點阿Q,沒關系！本來，佛法就叫難信之法。如果大家都相信了，佛法這麼簡單的道理，這個世界也就不會這麼多的災難，人爲的災難，對吧？全世界人類都奉行最簡單的一條戒：不殺生戒！你還要什麼原子彈？軍備競賽呢？對不對？特別簡單。你說，你信嗎？這麼簡單的一件事情，有人信嗎？我們都認爲以武止武，以牙還牙。但是佛教告訴你們，所有的人都奉行一條戒：不殺生！就夠了。你也不要說，不殺動物，就是所有的人都不再殺人！搶劫你搶財不要殺人！對吧？你搞這個軍事，體育競賽就完了呗！部隊的戰士們都去練花樣滑冰，水上舞蹈！你在這個山頭，我在這個山頭唱山歌。特別簡單！佛法是難信之法，但是它特別可行。放下屠刀！和平馬上就實現，就這麼簡單！你們信嗎？信嗎？你看，大家都不信。但是我相信。我對佛陀所說的這句話我絕對相信，從來沒有動搖過。不殺生就絕對是和平的根本的因，種子。只有我們大家不殺生了，和平才真正的到來。
問：禅是目的還是手段？
奘師：
禅既是目的也是手段。因爲，禅要解決生命的煩惱問題。生命的煩惱停下來的狀態，叫做禅。但是禅也是個手段，你怎麼進入呢？對吧？你不可能說，明白了，你明白了你還得活著。活著就是手段。
《四祖寺第五屆禅文化夏令營講座——學心經用心經 開示 問答》全文閱讀結束。