..续本文上一页问题。印度所谓的寺庙，就是一大片林子。出家人一个区域，在家人有一块区域。出家人除非去讲课，教他们禅修才过去。平时是不过去的。过午不食。他那个热带，人口也少，树上到处都结着果子，摘着也就吃了。万一托钵乞食不够，摘几个果子也够了。哪里都能睡觉。一个月规定至少要有六天。就是，你再烦恼，这六天要到寺庙来。现在，这样的寺庙也好，条件也差，然后针对在家信徒的共修课也少。大家就自己在家修行。要知道，你在禅修的时候，听着电话禅修，上着网禅修，发着短信禅修，上着网禅修，看着电视、听着MP3禅修，怎么可能安静下来呢？不可能。所以，你必须要一个月拿出那么几天，先不要多，先拿三天、四天到寺庙来住。慢慢慢慢的，你的生活节奏调整过来了，心态也调整过来了。你可以两个月来三天，然后半年来一天，乃至到一生都不来寺庙也没关系。你能把佛法的智慧、慈悲运用在生命中间就足够了。但是，佛法对内在的体验。要知道，不仅仅停留在止恶扬善上，它也不仅仅停留在禅定修为上，它也不仅仅停留在论议讲说上，它包括了生命、生活，方方面面，所以，你会发现，越深入越微妙，也可能来得(次数)更多，也可能来得更少。希望每个寺庙都能发挥真正佛教的教化功能，教育化导人群的功能。不单纯是信徒只是来很盲目很被动的参与一些法会，而是真正要在解决生命的困惑问题。人到底为什么活着？生命的价值意义何在？生命的终极目标是什么？佛法是有准确的定位和答案的。并且，对于实现这个答案和目标，也有准确的行之有效的方法。这些方法不是说你一天就会的。尽管禅宗讲究顿悟，讲究空性，讲究上根利智，但是，他的修为还是放在生活中一点一滴，一件一件，一天一天做起来的。
问：奘师您好！请问禅与茶的关系，谢谢！
奘师：
苏东坡有首偈子：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”溪声，流水和溪声都是广长舌相，是不是禅？山色，春有春的色，冬有冬的色，秋有秋的色，夏有夏的色。山色无非清净身。又一位祖师说：“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。”也就是说，山河大地日月星辰，无不是禅无不是道无不是法。既然如此，茶是不是其中的一份子？禅茶能不一味吗？禅和星星能不是一味吗？禅和我们的呼吸、喷嚏、鼻涕，能不是一味吗？但是你说，禅鼻涕一味，鼻涕禅一味，谁听着怪恶心的，是吧？禅茶一味，很高雅。这就是唯美，佛教的唯美。你说，垃圾能不是禅吗？所有的垃圾，它本身没有说要作垃圾的，它是因为组合排列不同，曾经是建筑材料，后来因为房子也拆了，然后用了新的材料，新的水泥钢筋来了，原来的破砖烂瓦成为垃圾。那它成为材料之前的土壤的时候，哪有什么善恶、好坏、美丑啊？所以，禅跟任何都是一味。但是中国人，茶作为国艺。僧人在寺庙时打坐，又要杜绝瞌睡，不好去奢华什么腐败什么，对不对？又不能喝酒又不能吃肉又不能打牌又不能赌博，喝喝茶，好像这和尚比较相应，写写字比较相应。所以你看，书道禅道茶道，都自然的成为佛法。要知道它的演变，但是，也别把它高推圣境，说怎么样神圣，没那么玄乎，就是一杯茶，它根本目的就是为了解渴，忽略了这个根本目的就完了。所以，爱瓶子里的水多一点点，爱瓶子少一点点。这是我们的当务之急。
问：奘师：您好！在《心经》中说，要求我们怀着一颗感恩的心去生活，并有一颗悲悯的心，让我们懂得惜福。我身边有一些朋友是基督教的。他们宣扬的也是善与爱的内容，我想这两者是否有类似之处？而且我一直有个疑惑，因为他们基督教排练节目，一直邀请我去帮忙。如果我向佛，那我还能去帮基督教的忙吗？
奘师：
你不妨去做个卧底。知道卧底什么意思？就是打入敌人内部。基督教，也讲善，讲摩西十戒作为善的标准。佛教也讲究，五戒十善。但是佛教，他是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，是针对这五乘根性的人的教化。那基督教、犹太教、天主教、伊斯兰教，是针对天乘的人教化，人天乘。那缘觉、声闻和菩萨，这三乘就没有。所以在宗教里边，一神教，都没有后三乘。多神教，就以印度教和道教，这两个教里边是有缘觉乘和声闻乘，但是菩萨乘和佛乘，就唯佛法所独有，佛教所独有的。所以，教化对象教化目标不一样。那作为人、天乘的教化，它的终极目的，行五戒十善，死后或者转生为人，或者上生为天堂。那依据佛教的判定，天堂总共有二十八层。其中，有四层，叫四空天，就是唯有心识，心的认识那个识。那西方叫灵魂，佛教不叫灵魂，叫心识。然后还有色界天十八层，初禅二禅三禅四禅。还有欲界天，有六层天，欲界天就是跟我们人一样，有婚丧嫁娶，专门是欲望。色界十八层，完全是禅定天。你修多少善，也上不去。修善法，只能在欲界天。修禅定，冥想，才能到达色界天。到达无色界这四层天，那是更深层的禅定，才能到达。因此呢，基督教讲究善，很好，但是很不够。止恶扬善，同时要超越善恶，这就是声闻与缘觉和菩萨乘才能做到的。因此，你不妨去参加他们的活动，学习他们一些方法，家庭聚会的方法，吃圣餐的方法，带孩子的方法，拿来在我们佛教用。你们这些28岁～35岁的，结了婚的，应该都作过爸爸作过妈妈的，你们都有小孩，干嘛不带到庙里来玩呢？为什么不把他们带过来呢？放心大胆的带来。其他有些寺庙还老古董老古板。不用担心，带到我们师父所在的，他开创的寺庙，柏林寺四祖寺啊老祖寺，老和尚可喜欢了。那我本身就比较有童心。看到有孩子，我根本不去讲什么大人的课，不去搞什么政府的接待，整天就和孩子玩。所以，把你们的小孩带来，然后，让他们在寺庙长大，假期就来玩呗，开学了就回去上学。这样培养佛法的朴素的这种感情，最直接最直观。
问：“顿悟”与“渐悟”的问题
奘师：
你有没有很恐怖的经历、人生体验？自己一个人跑到小木屋，黑灯瞎火的找蜡烛找火柴，有没有这个经历？去体验一下。我记得两个月前，我在北京给首都师范大学、北师大的外教作讲座，交流。一个意大利的小伙子也来问我这个“顿”和“渐”的问题，我想，讲来讲去讲不明白，当场作个游戏！
就把我们在讲课的地方，所有的灯都关掉。然后派一个翻译，把他的眼睛先给蒙上，走出去。然后，回到这个房间，黑灯瞎火的让他自己把灯给找着。因为是在地下室里边，桌椅板凳一大堆，大白天的蒙着眼睛，什么都看不到。他摸摸摸，找着灯了，亮了，然后，当场把他眼罩揭开。寻找那个过程是顿的还是渐的？(答：渐的)当手一捅那开关，灯亮的时候，是顿的还是渐的？(答：顿的)马上他就明白了。意大利那小伙子可开心了！后来，老组织人到我那边喝茶去。“顿”的过程离不开“渐”的累积，渐的累积，目的是那一刹那，不可分割。你认为，只有那个刹那，没有那个累积，错。
问：(大致)佛教对“自杀”的看法。
奘师：
佛教是反对“杀生”的。杀生，包括自杀和杀他，都反对。但是，在特定的生命抉择面前，也有很多的出家人、佛教徒，选择了自杀：宁为玉碎，不为瓦全。比如文天祥，他也是个佛教徒。他完全可以投降，可是他没有，他选择就义。他是以死换取国人的民族气节。所以，他的一死，价值很大。但是作为正常的，因为欠债，因为生病，因为种种不得已，因为忧郁而自杀。这些是佛教彻底反对的。因为，我们生命就是一个接力赛，你只有一棒跑一棒，一棒传一棒，才能完成。因为生命就是一个学习的过程。我们欠缺忍辱，所以，就在事情上让你种种的不顺，学会接受。你学不会接受，你要自杀，那你下一次还得跑，还得接力。你把所有生命发生的喜怒哀乐，顺逆成败都当成学习的对象和资料。没有什么，只是学习。
问：(听不清楚)
奘师：
我也不记是谁的，但是这故事记得很清楚。海浪把这些鱼都冲到海滩上，小孩子就往水里捡鱼，不停地捡。旁边很多成年人说：“你是捡不完的！你也救不了那么多鱼！”小孩子的回答，很单纯！但是也很具体！他说：“我能多捡一个就救一个！”佛教就是这样的态度。你先不要管全天下的劳苦大众是不是都能成为真正的国际共产主义，也不用说普天下的众生都像地藏菩萨发愿那样，众生度尽，方证菩提。先看看自己能不能从烦恼中止息下来。如果我个体运用佛法的智慧，能从烦恼中止息下来了，同时，我明白了，生命的本等性；也就是生命的残缺、困惑、不圆满，生命的苦痛与悲痛是平等的。人人平等，人人都要面临的。从我明白的那一天起，我不再制造痛苦给我身边的亲人、家属、邻居、同事、我的民族。这就是菩萨。先从自己做起，不要管别人。不要管别人怎么污浊，不要管别人怎么恶劣，我做好了，我不再成为他人痛苦的原因和条件，这就是菩萨。所以，他的操作性非常简单。绝对不是什么大而无当的空谈和议论，就这么简单。从收摄身、口、意开始，身不做恶事，口不说恶言，意不想很恶的东西，总是清净的善良的祥和的美妙的。那不就是菩萨国土？在别人看来，你可能有点傻，略略有点阿Q,没关系！本来，佛法就叫难信之法。如果大家都相信了，佛法这么简单的道理，这个世界也就不会这么多的灾难，人为的灾难，对吧？全世界人类都奉行最简单的一条戒：不杀生戒！你还要什么原子弹？军备竞赛呢？对不对？特别简单。你说，你信吗？这么简单的一件事情，有人信吗？我们都认为以武止武，以牙还牙。但是佛教告诉你们，所有的人都奉行一条戒：不杀生！就够了。你也不要说，不杀动物，就是所有的人都不再杀人！抢劫你抢财不要杀人！对吧？你搞这个军事，体育竞赛就完了呗！部队的战士们都去练花样滑冰，水上舞蹈！你在这个山头，我在这个山头唱山歌。特别简单！佛法是难信之法，但是它特别可行。放下屠刀！和平马上就实现，就这么简单！你们信吗？信吗？你看，大家都不信。但是我相信。我对佛陀所说的这句话我绝对相信，从来没有动摇过。不杀生就绝对是和平的根本的因，种子。只有我们大家不杀生了，和平才真正的到来。
问：禅是目的还是手段？
奘师：
禅既是目的也是手段。因为，禅要解决生命的烦恼问题。生命的烦恼停下来的状态，叫做禅。但是禅也是个手段，你怎么进入呢？对吧？你不可能说，明白了，你明白了你还得活着。活着就是手段。
《四祖寺第五届禅文化夏令营讲座——学心经用心经 开示 问答》全文阅读结束。