“HR3000強”人才發展年會朝陽寺露營開示 2010.8.28
從水庫到這裏的一段夜路最適合一個人悄悄的走，呵呵。本來我的想法是等這裏建好後就把水泥路砸碎，路燈取消，想上來就徒步或是騎驢，想著都美。我們現代人生活都是快節奏，以創造價值的實現爲目的。而在這個創造和不斷追求的運轉中，自我就開始迷失了。
生命由幾個方面構成的。物質層面是我們的肉體，然後有個具體的名字，有個身份證，有個護照，有個學曆，有個職稱，有個房子，有一堆隨之而來可以量化的東西，年收入，月收入，由你管理的團隊和人群。這是一個徹底看得見、摸得著的，能被自己證明，也能被社會和他人所證明的一個具體的、物化了的標准。這個物化的生活方式是資本主義的，是以物爲本的。那資本主義的生活方式，以物爲本有沒有錯呢？沒有錯，都只是人類社會發展的一個自然進程。可它是不是那個唯一的標准呢？公說公有理，婆說婆有理。我認爲如果把它作爲唯一的標准，那我們活得也就太過單調，太過狹隘了，還不如把人都趕到一個打磨機裏面磨成面粉糊糊，再通過同一個模子重新製造出來，全部成爲一模一樣的流水線生産出來的人呢。所以在這樣唯物的，資本的方式中生活著的人們總是感覺忙忙碌碌的，但總有一天靜下來會發現，我的心呢，怎麼沒有了呢？那個爲你所追求著的所有價值方向和人生意義瞬間的瓦解掉了。那時候，我們的迷茫對心靈的撞擊，對生命本身的扣問就隨之産生了。
而生命呢，除了上面講到的看得見摸得著的物本的一面，還有其心本的一面。人活著究竟爲什麼？難道真的和畜生沒有區別：上面解決糊口問題，下面解決傳宗接代問題？當我們把自己徹底的迷失在這種物化的世界裏面，一定會出問題。所以你們這些做HR的人會發現，即使辛辛苦苦爲他人製定了很多的人生願景：幾年內讓他過上“樓上樓下，電燈電話”的生活，叁年一小康，十年一中富，再過幾年有自己的私人別墅，私人遊艇，私人火箭等等，你替他定了一系列的物質上的願景，實際上呢，他心裏並不快樂。因爲當他獨處的時候，就會發現無法與自己的心靈進行溝通，無法安住在那個自我獨處的狀態。他不得不借助打電話，看電視，大量的與外界互動才能證明自己的存在和自我存在的價值和意義。可是一個人獨守，內斂，慎獨的君子內養之道他卻沒有。
佛教以及中國傳統文化給人的定位是恬淡、內斂的修爲功夫，也叫“獨善其身”。有了這個獨善其身的功夫，再去洞觀時局，甚至是兼濟天下就可以了。所以“修則治平”也好，“窮則獨善其身”也好，“達則兼濟天下”也好，無非是在說一個意思：內和外，自與他的關系。那我們做人力資源管理的所要面對的也無非是這幾大關系。你們要知道被你們管理的不是機器，不是機器零件，也不是社會主義的磚和瓦，他們是活著的，有血有肉，有感情有思想的生命個體。而每個個體又是由身與心構成。如果員工的身心不和諧，肯定會出問題。那我們怎麼辦呢？佛法告訴我們，首先解決每個個體的身心自我和諧問題。你要求一個精神躁狂症患者去兼濟天下，讓他當國家領導人，當那個聯合國的秘書長，那不是全球性的災難是什麼？一個電腦精英發明了所有的電腦黑客的手段，破解了所有的密碼，如果他的身心不能和諧統一，甚至是人格分裂，那一定也是人類科技的災難。所以無論你做哪一個職位，不管你從事什麼行業，首要問題是讓自己的身心和諧。如果這個層面解決了，你在家裏就會是個好的家人，在單位你是好的員工或是好的領導，在社會上呢你定是個好公民。
那麼由鮮活個體組成的一個公司，一個團隊所要面對的就是自己和他人的關系。我國儒家文化的“仁義禮智信”講的也無非就是自他關系。西方崇尚的“自由、平等、博愛”也在講自他關系。印度的“衆生平等”也是講自他的關系。東西方文化在自己與他人，個體和群體的關系上都有自己的界定和描摹方法，也有各自的終極目標：東方文化的婆羅門教，印度教講“梵我合一”；道家文化講“人天合一”；西方文化講“信者得救”，死後可以和上帝住在天國，不信者下地獄，爲上帝所抛棄，中間那些在煉獄等待審判。佛家文化不是這樣的，它講“不二法門”，這是佛家獨有的思維方式。“人天合一”是將人與天兩個東西混淆在一起；“梵我合一”也是兩個個體；“上帝救贖”也是兩個。唯有佛家講“不二”。
所謂“不二”是個什麼境界呢？梵天跟我就是一，我就是梵天，梵天就是我，天就是我，我就是天，上帝就是我，我就是上帝，徹底的不二。這個思想徹底地把宗教的終極價值從死後、從天國拉回到了人間。它最大的建設意義就在于不二的思想不是空洞的，象牙塔裏的說教，而是可以在現實人生中兌現的一個操守，一個方法。它既是一個理念，又是一個方法；它既是一個實驗，又是一個經過驗證了的結果。這個很厲害！當你跟你的下屬，跟你的員工，跟你的同級同事針尖對麥芒的時候，你用盡了所有的心理學手段，用盡了告解的，信仰的，禱告的，祈求的溝通手段後發現一切都是無效的時候，現在就試試“不二”吧：哎，那個家夥不就是混蛋時候的我的化身麼？一下子你對他的不理解、不包容，你對他的嗔恨，瞬間得到轉化，這個真的很厲害！
還有一個自他交換的方法，也就是我們現在常講的“換位思考”。換位思考是我坐在這兒，你坐在那兒，像電影裏面說的“廁所裏就一個坑兒，你占了就是幸福的，而外面排隊等候的就是不幸福的，再怎麼換位都不管用！”所以換位思考還是兩個個體，不是一。而佛法講的不二是當下的，此時此地的“一”，它是積極的，具有徹底解決煩惱的能力，它在我們理性的認知層面爲我們打開了另一扇窗。而這扇窗戶是要你們自己打開的，不是靠上帝，不是靠神靈，不是靠這些泥塑的菩薩，一定要靠你們自己。打開後，再當你與他人溝通無效時會自然意識到我就是他，他即是我，然後油然而生一個力量助你解開那個煩惱。
掌握了這個方法，各位做人力資源乃至自己創業做No.1的時候就會發現自己在處理自他關系時很有力量。你就是那個頂尖級的導師，任何資質的人在你手下都會有他的用武之地。所以各位在工作中一定要注意實踐這個不二的方法，從行動中産生力量，再用力量去化解煩惱。人活在世，除了抑郁症，幾乎剩下的煩惱都是來自自他關系，人與人之間，民族與民族之間，國家與國家之間，不同的文化體系之間都會産生猜疑，誤會，無法溝通，不可理喻等矛盾，如果大家都能夠體會並學會運用這個不二的方法，那時一切即一。
除了自他關系，我們還需要打理好另外一個關系，如果打理不好，我們就可能無法活下去。那就是環保，就是人與自然的關系。沒有純淨的空氣，沒有幹淨的河流，沒有山川大地，即使我們有再好的自他關系都是沒有用處的。你們能在垃圾堆上建造我們的五星級酒店麼？所以生命與環境的關系須臾不可少，佛教是最早提出了這個觀點的。有句話叫“天下名山僧占多”，不是說僧人比較懂風水，而是在這樣的青山綠水中修行，人的身心關聯性的互動更容易心平氣和。再有，曆史上的僧人開山建寺的地方當時不一定就是綠水青山的，而是這些修行人一代代的和諧與自然相處，植樹造林，固根，固水，固土，然後才留給我們這些好地方的。我們正在逐漸認識到人與自然和諧相處的重要性，可是當我們追求企業的終極價值，以人均的GDP，人均的購物指數、消費指數爲唯一衡量生活質量的標准的時候，我們會發現以前隨處可見的水源，水田裏隨處可見的魚蝦，現在已經所剩無幾了。當地球上再沒有其它生命的陪伴，只剩下一堆被分爲男人和女人的兩腿怪物時，人類該是多麼的寂寞，多麼的悲哀！所以人與動植物、礦物的關系同樣也是很重要的。
然後就是人“生從何來？死向何去？”的問題了。當我們的物質需求得到了充分的滿足和保障：醫療、養老、就業、教育、婚姻家庭、事業、財産等等所有方面都得到了保障後就會産生疑問：何時我會死？死後去哪裏？生命自身的問題一定會凸現出來。輪回到底有沒有？生命是一次性的還是多次性的？是一次性的簡單重複還是多次性的多樣重複？這些生命的終極價值問題會一個個擺在我們的心靈面前。有些人可能很早就産生了這種層面的疑問，有些人則是到了“倉廪實而知禮節”的時候才激發了這類思考。當我們發現身邊親人同學一個個的踏上黃泉路，會感覺猝不及防，然後産生被動思考。那麼何不主動先想一下生命的終極價值到底在哪裏？生命的意義何在？生命的目標何在？生命自身的軌迹難道僅僅是出生、成長、衰老和死亡嗎？難道就沒有另外一個超然于生老病死之外的軌迹？那個超然的方式又是什麼？這些問題都是不可忽略的。
對我們和尚而言，這些問題就是最大的問題。孔子說“朝聞道夕死可矣”。禅宗的和尚說“大事未明，如喪考媲。大事已明，如喪考媲”。你沒有明白的時候就像失去親爹娘一樣的難過，如梗在喉那樣的讓你不得自在，如刺在目那樣的讓你不得安甯。大事已明呢，哦，原來是這樣的！所以禅宗特別強調開悟和明心見性。實際上禅宗跟宗教最大的不同之處就是禅宗把生命的終極價值跟現世的人本價值、物本價值徹底做了一個不二的連接。那個連接非常成功。許多佛教徒都認爲這一期生命，在娑婆世界這個國土危脆，命若朝卵，朝不保夕的時候，地球正在進行著自我糾正：地震、海嘯、幹旱、泥石流、洪災、病毒等等四處橫行，所以都覺得這個星球不行了，趕緊念阿彌陀佛移民到另一個世界去吧。
這就是淨土宗的說法。但這樣的說法在現代科學實證面前就有點無法接軌。就像一個當兵的拿著武器在戰場上拼刺刀，另一個書生則拿著扇子在戰場上大講“有人打…
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