..續本文上一頁你的左臉，就把右臉也伸過去”一樣的沒法溝通。禅宗講“解脫不在別處，修行不在死後”，修行的結果，可驗證的地方不在死後的世界，就在我們活著的此時此地此人此心此行裏面。此時就是你能做主的時候，此地就是你行爲所到之處，此身就是你這個人，此心就是當下你活著的力量。所以也叫“活在當下”。接著禅宗還有八個字“時時可死，步步向生”。這八個字當下就把終極價值和現世價值融爲一體了。
那怎麼樣才能夠做到呢？做不到還是個空想，還是個夢而已。我們看“念”是怎麼寫的，今心，剛才我說的此時此地此人此心，當下的心，當下的心幹嘛呢？當下的心百分之百的專注于你正在經曆的事情。比如說，我們做一件事，在健身館舉重吧，先是50斤、60斤，然後到了80斤，我試了3次都不行就放下了，你有懊喪嗎？你是不是到了80斤不成就放下了，心裏並沒有懊喪？因爲你做了努力，親自實驗過了，然後發現是你力所不及的，你無怨無悔，過的很開心。但是如果你從來沒舉過，只到了45斤，來個電話就放下了，然後等到出來，終因你沒有百分之百的投入，肯定會有些不開心，因爲那不是今心。所以今心就是你當下的心，當下生命的力量全部投注在每一件事上。
我們再回到自他關系的溝通上感受一下：當你跟別人溝通時高高在上，我是你的領導，我是你的決策者，我是你的上帝，所以我可以決定你的升遷去留，這時候的溝通往往會是無效的。相反，如果你能站在對方的位置上，用心聽他講，你可能什麼都沒說，一直是他在講，而你就像是一面清淨的鏡子，一切都被你給照亮了。他用兩個小時說完了，最後你只說了一句話，他就接受了。所以說做事要用心，與人溝通更要用心，只用技巧是不夠的。我們不要以爲自己總比別人聰明，實際上衆生平等就是絕對的平等，只不過有人在五十公裏處想明白了，有人在一百五十公裏處明白了，有人甚至到了一萬五千公裏處才想明白，但是最終的歸歸宿都是一樣的，殊途同歸，這就是絕對的平等。當我們我們百分之一百的投入去溝通，當下就會不一樣。同樣的，我們做事或者處理自我關系的時候，也要能夠做到百分之一百地全身心投入。你的心全部都在這，感受一下，吃飯時百分之百的專注在吃飯上；講話時百分之百的專注在講話上；做事時百分之百的專注在事情上，然後你會見到那個效率。
1947年緬甸剛獨立的時候，有個部長，他每天都要禅修打坐，而桌上的案宗呢，每周只需兩個小時就能迅速處理完。後來總理交給他四個部門，讓他同時兼任四個部的部長，而他呢，每周只需要四個小時就能搞定所有的工作，廉潔而又高效。後來總理問他是怎麼做到的，他說因爲他在禅修。後來總理專門辟出一個房間，要求所有部長每周都必須來禅修。還有現在的緬甸，盡管經過了很多的變革，但它全國400個禅修中心全部由政府出資建造，供人民在裏面禅修，很了不起！緬甸經濟不發達，可幸福指數比中國高出很多，我國國民的幸福指數大概是30%，而緬甸人呢，80%！
如果我們一味的追求資本與物本，就會把自己迷失在異化裏。這個異化最早的代表就是卡夫卡小說《變形記》裏的主人公--格裏高爾。一覺醒來，發現自己變成了甲殼蟲。這就是異化。我們也是一樣。所以要隨時讓自己的心停下來，當下，此時此地，百分百的與自己所做的事情融爲一體。這在佛法裏叫“心一境性”，就是你的心和當下所處的環境高度的一體了，不二了，這就是禅定。所以並不一定要求各位都躲到深山裏面閉目打坐才叫禅定，只要求你心的力量與當下正在做的事情百分之一百的在一起，那就是你的定力。
我不知道這樣講你們是否能夠聽得明白？如果是正面的反應，我肯定很受鼓舞，哈哈!(大家鼓掌)你連說了幾個“很好”，我真的很受鼓舞，哈哈！所以我們注意觀察一下身邊的老師教育學生，家長教育孩子，幾乎全是負面的，打壓性的，極度欠缺鼓勵性的方法。那我們作爲部門領導跟部門員工的關系也是一樣。如果就因爲我是領導，那我就是上帝，我做的一切都是爲你好，這樣的關系往往是要出問題的。實際呢，好與不好，每個人的標准都是不同的。認知的局限性和認知的差異性導致了對同一事件的不同看法。所以凡事不要急著做出判斷，尤其在處理人與人的關系時。感到被誤解，感到被猜疑，感到受傷害的時候你們最好能夠九思，十八思，叁十六思之後再做決策。這樣子的話，我們很多的關系，很多的友誼，友情就會得到保障。否則好不容易才建立起來的友情和信任就會被毀之一旦，很可惜。尤其處在當今這個時代，真的是與過去很不一樣了。過去我們修鐵路，修公路，伐木頭，大家同起同睡，一起出汗流血的，打打鬧鬧的，感覺溝通起來很容易。現在呢，大家彼此越來越疏遠，上班時間九點鍾從城市的不同地方彙集到單位，下午五點，又都各自消失不見了。徹底的一群機器人。
所以我一直想建立一個“慢下來”的禅堂。在這裏面什麼都是慢的，一個大鍾表，每小時只走十分鍾，呵呵。八點鍾起床，到了十二點了，它還在八點四十五那裏晃。慢慢的，讓一切都慢下來。不讓自己迷失在創造上，不把生命安置在享受上，地球上的物質夠豐富的了，我們的現有生活也夠好的了。或者我們未來在北京啊，紐約啊，東京啊，在凡是這些超一流的大都市都建立一座“慢下來博物館”。慢一點才好，讀讀書，種種地，發發呆，看看螞蟻打架，呵呵，當你的員工打架時把他們抓來一起看螞蟻打架。感覺現代人真的需要一些這樣天真的，童趣的東西來清淨一下自己被汙染的心靈了。
我們現在的成年人真的是太可憐了，尤其是當領導的，呵呵，是吧？在家裏給要給家裏人擺譜，在員工面前要給員工擺譜，但是見了頂頭上司呢？得馬上換副嘴臉，太可憐了！包括我自己，也很可憐，在你們面前是談笑風生的，但當宗教局領導來了，我也一樣，跟個受氣的小媳婦似的，呵呵。
下面的時間交給大家了，可以隨便提問。
問：這裏的臺階真的有水的叮咚聲呢，還是只是共振引起的？
這個是偶然發現的。在這片紅螺山大大小小有七十二座寺廟，八十八個泉，這一地段在明萬曆年間比較興盛。懷柔設縣在明朱元璋時期。之前是歸順義管轄，還有一段時間歸昌平管理。08年奧運前十五天左右，很神奇的，我這裏的兩口枯井都有了水。後來由于那個瀑布總是在抽水，沒到十一井水又沒有了。後來我自己猜想，是不是因爲這裏這麼高的八十一級臺階和兩邊的高牆形成了一個音箱，當年水多的時候在石縫裏自然産生的縫隙形成了共鳴？可能是這樣吧，它是自然形成被人無意中發現的。因爲自從03年修好，直至06年才被人發現的。
問：我們修行講放下，您能講一下放下與放棄的區別麼？
放下是一個實在的功夫，放棄是一個不負責任的行爲。怎麼衡量？比如一個乞丐對人說我放下錢財了，一個從來沒結過婚的光棍漢說我放下女色了，這些話能當真麼？不能吧？那只能算作是阿Q式的放棄。當比爾.蓋茨放棄了所有的錢財說他對錢財沒概念了，那個放下才是真的。放下是主觀的，積極的概念。放棄呢，則是無可奈何的，逃避式的行爲。
問：才您講對待下屬員工要給他們空間，但是這樣就容易達不到企業既定的目標，請問我們應該如何協調這個矛盾？
前天晚上我在上海和一位大大的企業家共進晚餐，他有兩個秘書，後來他的設計師過來，我在一邊旁觀，看到他的員工有些緊張了，就插科打诨一番，緩和一下氣氛。然後發現人與人的溝通真的很難很難，兩個人的講話完全是風馬牛不相及的，他的目標定的都火燒眉毛了，那一邊卻是蝸牛式的思維和視角，根本理解不了。所以在戰略上必須要不二，但是在戰術上還是要有方法才行，否則就真的沒辦法跟上步伐了。那個戰略和戰術，也就是佛法講的理事要圓融。執理廢事，講究自他交換，衆生平等，所有該開除的我都留下，最後只會形成一個徹底無效的，臃腫的爛機構。所以戰術戰略上要有區分，理和事上也要存在差異。這就要求高度的智慧，圓融的處理，千萬不要死在空的道義上面。
問：我想在企業員工中推行一些國學方面的學習，但是很難，我應該如何做呢？
先把你們老板送去學習，然後就容易了啊，呵呵。但是我也認識幾個極端了的佛教徒老板，好麼，跟外商在國貿談判都穿雙布鞋，身著十幾塊錢的T恤。然後他祖父去世，就去守孝叁個月，公司所有事情一概丟下不管。有點過了啊。所以過與不及都是不行的。還有的規定員工午餐必須吃素，要知道他的那些裝修工人的飲食習慣怎麼能只憑他的信仰就一下子能解決的了呢？
所以如果你的領導不認可你，你可以從說服一些製約你們領導的客戶，或是製約你領導的領導，以上壓下。在宗教，信仰和傳統文化方面以下拱上是難之又難，對吧？無論你寫了多少可行性報告，也看到了通過學習，員工的氣息都有所轉變了，但是他就是不喜歡，你也沒辦法。所以只能變則通，另找其它能製約他的辦法。
問：有沒有什麼適合我們的佛教管理方法？
你們看2000年前後北京，深圳，廣州開素食館的很少。當一些素食館的老板問到我的建議時我都回答說：你給餐館的定位一定是爲客人提供食物的，而不是要給客人洗腦的；第二，你的員工最好不是佛教徒，而且一定要按照員工的定位來進行管理。佛教是管理自己的內心，它不是管理企業，也不是管理國家和社會，所以佛教講自覺。有了自覺爲基礎後，自立。有了自立的能量後呢，才能獲致愉悅的，自由的生命狀態。有了自覺，自立和自由，才可以覺他，去服務社會，幫助他人。缺少這些做基礎，一切都是不可能的。所以佛教的核心目標就是管理自己。也就是在自己身心和諧的基…
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