..續本文上一頁也走。至于走得好不好，他們並沒有考慮，但他們是依教奉行。所以說他們不斷地努力，已經取得了很好的一個成績。現在還在堅持走，大概有一年左右，是兩年了，還在走。這就是依教奉行。
因爲我們的知見有時候會隨境轉，如果我們依教奉行，它就不隨境轉，而是境隨心轉。所以說“行”，我們有正確的行法，首先要依教奉行去行。這裏依教奉行的事情很多，包括種種的表面看來不如法、不如意，甚至是不應該這麼做，但我們行持以後，反而變得如意了。是這個方法對頭了嗎？不是。這個方法可能不對頭，但我們依教奉行的心，它對頭了。我們抓住了它的根本，抓住了它的源泉。
依教奉行，就是去掉我執、我見，就是心在轉物。所以說這個“行”對我們來講特別重要。不光僧人要求“行”，居士更應該依教奉行。因爲我們本來到僧團裏，就是爲僧團服務的，要維護僧團，來進行修行的。修行就得無條件地服從，但並不是盲目。爲什麼說不是盲目？我剛才講了，不有八條善知識的標准嗎？以這八條善知識的標准，你應該先觀察。觀察以後，認可了以後你再去做，這樣就不容易在這裏再後悔了，這也是很重要的。
當然了，有一些人還特殊，他不用觀察，對任何人他都依教奉行，這樣就更好了。但是你必須得知道什麼是對，什麼是錯，也不是一點原則沒有。但是錯我也要去做，在做的過程中叫它變成對，你得有這個能力。所以說“行”在佛法裏占有重要的地位，佛法在于“行”。因爲“解”和“行”本來是一個，“行”了才是真“解”。如果能“解”不能“行”，那並不是“解”，那只是口頭的功夫，世間講叫“嘴把式”。能說不能做，什麼用也沒有。如果能行，雖然不會講，但你也在講，因爲你的心裏清淨就是講法，你的行持就在講法。以身示法，那才是真“行”，也是真“解”。
所以說，我們必須在這上多下功夫。你比如說，在領導崗位上的居士應該怎麼去做？也是要嚴持戒律去做。比如說吃素的問題，有的在機關，有的在企事業單位，想行持佛法。上食堂都吃魚、肉，還有其它葷腥的東西。你要去了，你要說：“我要個素菜”，也可能有，也可能沒有。別人有笑話我們的，但是作爲我們來講，既然認准了佛法是我們解脫之道，那我們就要拼一切努力，要去做。首先是依教奉行去做，你別考慮這個食堂能不能給你做素菜。你要考慮說食堂能不能給我做，之後我再“行”或不“行”，你那個“行”已經不真實了，已經打了折扣。你認爲食堂不給你做素菜，你就不“行”了，說明你那個依教奉行的心已經不是百分之百了。所以說，你心轉物的能力已經減弱了。
首先，我們肯定要做，但怎麼做？要在做中不斷地總結經驗。比如說我可以買飯不買菜。菜呢，可以帶鹹菜，或是早晨自己做好了，帶在飯盒裏，也可以。有人說，“那菜太涼了，已經不好吃了，長期吃會有病的”，這就是我們的知見。過去我也做過這樣的事情，就是爲了吃素，到工作崗位的時候帶飯盒，帶飯還要帶菜。但這個菜，原先想肯定涼了，當我去吃的時候，這個菜和原先不一樣。特別的好吃，有一種清淨，我自己還不相信。過去的老同事，那天就有一個來了，我就給他說：“你看我這菜做得好不好？”他吃完，他說：“真怪，你這菜怎麼這麼好吃？”我一下證明，我那個菜不一樣。不是我會做，是這個依教奉行去行所帶來的，因爲這個行能轉物。
所以說，不好也變成好的了！大家可以這麼試驗一下，還省錢，還省事，還不招別人知道。我自己帶個飯盒擱哪一擱，悄悄地就把這飯菜吃了。有一次，因爲吃飯的時間，他都開飯晚，要過點了。而且熥飯的時間，取出來也要過點了，提前不給你開。後來我就沒有去采取這個辦法。既然你不能滿足我的條件，我就擱暖氣上熥一熥，能熥到什麼程度是什麼程度，甚至不行對著涼水吃就可以了，無所謂的事情。
事情呢，由于這麼做又起變化了。單位領導發現以後，特意告訴人上街買一個好水壺，帶響的那種水壺，專門用電爐子給做熱水，好給我燙飯吃。所以說，這個就是我們“行”所帶來的好處。你想苦修，他們馬上就幫助你，使你能夠圓滿。
所以說“行”——“說苦實不苦，甘露在其中”，這裏面有無窮無盡的妙用。我們通過這個知道依教奉行才是真正的法寶，所以說“佛法在于行”。這個行不光是說我們做這些事情要做到，同時在說話的時候也要行，不要說大話，要講實話，修到哪講到哪。
原先在九五年走到秦皇島南大寺的時候，有居士來問法。還有老師拿著筆來記錄等等，圍了一大堆人，其中還有一個法師在床上坐著，非要問我，我就給他們講。我所講的都是小事情，怎麼吃飯、怎麼走路、怎麼睡覺、怎麼去不分別，而且自己做到哪、有多大的體會，說多少。書上的、經典講的一句也沒有講。有時候那個話已經到嘴邊了，馬上就要說出來了，但是又把它咽下去了。爲什麼？因爲這個不是我行持出來的，我沒有更深的體會，所以我不要去講。那是別人的，我講，只講我那點體會。
最後講了半天，上面那個法師聽煩了，就接過來了：這事多簡單！佛法就像你把燈的開關一打開，不就完事了嗎？哪那麼些啰嗦事！他講了一個可能是頓教也好，直接也好，確實很幹淨利索。但是大衆也沒有去聽，還圍著我問，我就更慚愧了，越講越小。最後領著大家上外面走幾圈，這個走道怎麼走，我盡給他們講這個，除此之外不講。但我有個體會，我覺得我能踏踏實實地去做人，踏踏實實地去活著，而去避免了這個虛妄。所以說我們在“行”上一定要這樣。不管是在家修行的居士，還是在領導崗位的居士，都要踏踏實實。因爲什麼因什麼果，你誇大一分，就會有一分虛妄的果要産生；你實在一分，就有一分實在的果要等待著你。
就是說“行”，要老實行、真實行、不打妄語去行，不要說大話去行。如果需要引用佛經的，必須講明這是佛所講的，不是我總結出來的；或哪個大德說的，不是我說的。那個小問題是我說的，有錯誤是我的，不是大德的也不是佛的。這樣我們不斷地在嘴上要“行”，身體力行，處處都要有一個真實，這才行。
所以說以“行”代“解”，這個很重要。有一次行腳從山西叫什麼原經過，忘了。路過那個城市，旁邊有個賓館，工作人員都在打掃衛生。我們一看打掃衛生，趕緊低頭過去，離得挺遠挺遠就低頭過去。我們在路那頭，他們在路這頭，看不清楚。當我們低頭過去也不回頭瞅的時候，其中有個人就高喊：你們大家看，這和尚連一眼也沒瞅我們，這才是真和尚。
所以說你不必去講，人家就生起了恭敬心。人家說你是真和尚，這就叫“解”。他知道真和尚，他將來就要當真和尚，這就叫度人。我們注重的要以身示法去度人，這個是很重要的。末法時期爲什麼末？就是人們停留在嘴上，而不能以身示法，它就末了。不是法沒有，是我們停留到嘴上而成爲沒有。
有的人現在往往都用那個念佛機來代替嘴，連嘴都懶得說了，就拿個念佛機，用機械來代替，這就是我們的“行”。所以說，離佛法的“行”越來越遠了。叫他站著念佛，他都不愛念，坐著念佛他也不念了，最後他什麼也不念了，就擱耳朵聽吧。聽，他可能還看電視，幹別的。這個已經變成機械化。恐怕要往生的時候，就算機械能去，他都不見得能去。因爲機械在“行”，他沒“行”。所以說，這是很可怕的一件事情。他誤認爲這麼做，我已經在行了。這是最可悲的事情，就是他對什麼是“行”不清楚，誤認爲這就是“行”。
我們的行必須落實在行爲上。落實在行爲上有什麼體驗呢？那就是苦行。所謂的苦行就是“行”，因爲“行”，必然有它難處的地方。有的人把這種行稱爲無益苦行，這是很危險的。這是有益的，我們必須去做，你做了它就不苦，你不做才苦呢！
所以說對停留在嘴上的人，它就是苦行。如果你把它變爲實際行爲，那就是樂。那是法喜，那充滿了清淨、自在和解脫！我們必須要注重解行並重，也就是以解代行，以行代解，解行並重。當我們解釋一個問題，必須用你行的體會來解釋。
比如說看經書。有很多人看經書的目的是，要把經裏的內容要背下來，背下來做什麼呢？要給別人去講，或等待別人來提問題，他是這個目的。爭取的是第一，爭取別人的認可，他認爲這就是“解”。這有沒有效果？也是有一定效果的，但它這裏有很多的弊病。因爲一個是浪費了時間，浪費了機會。因爲修行佛法每一天都是很珍貴的，那都是我們不斷地修持和多生多劫的努力，才有今天這點兒因緣來修行，是難遭難遇的。我們把它浪費了就不合適了，應該真正地去解。
怎樣去解？我們不要去把它作爲，我們將來給別人講的本錢，應該作爲自己對治自己毛病的鏡子。也是通過它，就像鐵杵磨成針，一個磨石似的，不斷地摩擦，要把自己要磨細，要磨成有用之才，要把心裏的汙垢要去掉。不要看得過多，看一段，看一小段，或幾句話，看看自己明白不明白。但不用你這個思想去猜測、去對比。你猜測和對比，已經遠離了這一句話，因爲佛法不是猜測、不是對比。
佛法就是直心爲道場。什麼是直心？不用分別心，這才是你的道場。你離開這個道場去修行，就離開了佛法，你修了世間法，所以不要用分別。你就看這段經，我明白我就明白，不明白就不要左引證右引證。“什麼意思？它和蘿蔔比會怎麼樣，和地瓜比怎麼樣，和蘋果比怎麼樣？”你不要去比喻，也不要想象。不明白我就放下，我再看，反複看，就是往你的心反複地摩擦。擦來擦去，可能你的知見並不明白，可能你到現在也不明白，但你的內心已經明白了，你的智慧已經生起來了，這是真明白。用功要用在刀刃上，不要用在分別心上，我們的解要建立在這個基礎上。這個基礎雖然很殊勝，但是也很悶。有時候憋得胸也難受，眼睛也難受，又不讓看解釋，還不讓去想，不…
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