..续本文上一页外面订一些蔬菜，甚至买豆腐的事情他都要管。那里离台怀镇有好几里地，他已经六七十岁了，有时候为一点豆腐得走好几趟，上台怀镇去联系。
有一次，我发现这个豆腐不好，有酸味儿。我跟老库头师父说：“你这个豆腐不好。”他说：“好，我马上去换。”马上又返回台怀镇，又找一家。找了以后，我告诉这个豆腐也不行，他说：“不要紧，明天我再找两家。”台怀镇没有多少人家，第二天又找了两家，一家拿一块儿，都拿来看一看。这个老和尚非常谦虚，并没有不耐烦。当找了这几家，豆腐都拿来的时候，我觉得他的豆腐还不如以前，还不理想。我说：“你这个豆腐拿的不好，你这不耽误事情吗！马上就要打千僧斋了，你这个豆腐准备不好——这个千僧斋准备，还有一个供养豆腐的，你这个事怎么办？”我就着急了，跟老和尚有一点发火。
这个时候，老库头师父半点没有发火的意思，而且当我的话过重的时候，他反而变得耳聋，他不知道我说的是什么。当时，我生起了很大的惭愧，发现老和尚确实很有修行，他没有嗔恨。当你一发火的时候，他并不知道你说什么。如果有嗔恨心的人，马上就明白你在发火。因为他没有嗔恨，所以他不知道你讲的是什么。而且生起了一种很惭愧的样子，意思：“我这个事，我怎么没办明白”，他有那种想法。
所以说，这种人的修持就是一种善知识的体现。不是没有，是我们不注意观察。我们往往观察事情，都是观察到说得如何，而且观察的都是表面的现象。怎么样给大家说得符合自己心里面，认为这就是善知识。这是不正确的。我们应该注重的是他的戒律，持戒的严谨。我刚才讲了老库头师父六七十岁了。过斋的时候，还有一个老师父不能动弹，他每天要给那个老师父打饭，打斋饭送回去。有时候他来得很早，到了斋堂的后面，已经打板了，按道理来讲可以打饭回去了。但这个老库头师父不打，一定等大众打饭了以后他才打。作为一个出家师父在寺院里多少年了，而且具有很多优越的条件，大众师父都敬佩他、尊重他。而他并没因为大家尊重他，年龄大，而去搞一点特殊化。一定等大众打了饭菜以后才打走。(编者注：打板：“打板”属于僧众的一种作法，主要用于召集大众、分发物品等。寺院的饮食属于十方常住物，必须在打板以后才允许分发给大众食用，否则犯盗戒。而老库头师父在打板以后，要等大众打饭以后他打，是为尊重大众。)
所以说从点点滴滴我们就看出，什么样人应该作为我们的善知识。我们要观察善知识，要长期地观察，并按佛的戒律去要求，如果离开戒律就不是善知识。并不在于哪个师父给你什么东西，在于这个师父的行解。还有这个戒律，这是很重要一点。
昨天我们讲了，在八条之中有一条特别重要的就是戒，也就是知见的问题。一个善知识知见不正，也就是方向不正。方向不正，我们跟着他行走的路程和方向就会偏离了佛法，这个是非常重要的一关。特别是末法时期，你要说他没点儿修行也不是，也做了一些，但是和真正的知见，和佛的知见，它并不一致。比如佛说日中一食是佛制。这种人，他会说已经过时了、不适合。这都是很危险的事情。因为佛的戒律它不存在过时的问题。大迦叶尊者在结集时已经明确地说明，“佛所制定的不能改，佛所未制的不能制”，这就是戒律。任何人不能改变，罗汉不能改，菩萨也不能改，凡夫更没有权利改，这就是佛制的特点。
所以说由于佛制的特点，而我们的佛法才能延续到今天。如果我们擅自改佛的戒律，将会导致佛法的混乱、灭掉。以我们凡夫的知见代替佛的智慧，以我们的知见代替佛的知见，它将来的结果就是佛法的灭掉，也会使国家混乱。因为有了佛的戒律就有了清净，有了清净鬼神安静、人心安定。如果没有清净的戒律，鬼神先乱，人就乱，国家就乱。所以说，戒律不光关系到佛教的存亡问题，也关系到国家的存亡问题。
作为我们佛教徒一定要认清善知识，作为我们的依止。这已经成为当前非常重要的一关，而且必须选择。我们选择了以持戒为主，还有他的知见。他的知见就是无我，一切都顺从佛的知见，没有我的知见，一切都是以持戒为根本、为基础。这就是佛的知见。以头陀行为基础，这也是佛的知见。
我们居士应该以这样的善知识，作为我们的依止。我们团结在这样的僧团周围来修学佛法，我们就不会偏离。作为领导阶层的居士，更应该注重这样善知识和僧团，应该虚心请教、护持。因为一个正法的出现将有很多人不理解，甚至诽谤，甚至想毁掉它，作为我们有能力的居士一定要尽心尽力地护持。它不但是个人的问题，也不但是佛教的问题，而且是关系到国家的问题，也是关系到人类的问题。为什么有很多的灾难？就是因为佛法不兴。佛法不兴的地方，知见混乱、戒律不清净、外道多，所以说必然会导致灾难。
我们知道了这个问题以后，我们下一步就应该去做，要行解并重。为什么要把“行”放在前？就因为根据末法众生的特点，在“解”上下功夫，他不肯去“行”。不管哪条法都要付出很大的努力去行。他把“行”定为外道，他把“行”定为无益之苦，也就是无益苦行。用这个帽子，来打倒一切，为自己找出种种的理由，来掩饰自己的过失。甚至不惜一切代价，毁犯、诽谤佛法，诽谤佛的修行。他把这个无益之苦和修行必须要经受的一种苦修，作为一个问题来讲。
佛是反对无益之苦，但无益之苦是有一定限度的，只有折磨身体，心外求法的才是无益之苦。比如吃狗屎、睡钉床，像畜生一样，把身体搞得非常疲惫，甚至是滚炭灰等等，这称为无益之苦。有的把日中一食、不摸金钱，他也说成无益之苦。佛在《阿含经》里说：日中一食和不摸金钱，我永远赞叹。赞叹日中一食、赞叹不摸金钱，即赞叹我。有人毁犯日中一食、毁犯金钱戒，即毁犯我。所以说佛在这里已经给我们做了明确的开示，教我们怎样来看待这个问题。
我们知道这些原因，就要在“行”上下功夫。不是嘴上说，要行。怎样去行？要去做，每条都要做到。作为居士，尽我们的能力去行持。特别是大石桥的居士也好、本溪居士也好、还有沈阳居士等等都做得不错，还有大连居士，都是真心实意来护持佛法。而且到这里都是依教奉行，师父怎么说，就怎么做。而且心甘情愿地在寺院里做任何劳务，无怨无悔。有的甚至身体有病了，回去养一养，好了，再回来，说不给寺院添任何的麻烦。在这吃日中一食，有时候还供养寺院，还要做事情，确实很难得。特别是他们对师父的尊重，可以说是达到了一定的程度。这就是“行”。
首先“行”就是依教奉行。对师父说的，无条件去做，理解也做，不理解也做。有很多的居士，比如说海城的居士，有的想发心做幡，就拿了好几个幡。师父说哪个好，他就说哪个好。他不参与自己的意见，这就是依教奉行。所以说这样佛法就会兴盛。
所以说要“行”，首先要做到依教奉行。依教奉行，看来似乎有强迫性，又有它的盲目性。表面看是这样，但是它内在的涵义就深了，它的内在涵义就是放下我。因为佛讲过，我们不证到四果阿罗汉之前，我们的知见是错误的，不可相信的。所以说我们的想法是不能相信的，最好的办法就是依教奉行。如果能做到依教奉行，就能够不断地行持这个“无我”。这个“行”是很重要的，同时要受很多委屈的。
我们这里的居士，做得还是不错。不管从各个方面，都能体现出来，开车也好，包括清除外道也好，都是尽全力。并没有自己的想法，师父怎么说，他就怎么做，没有条件。说白天做，他就白天做；说晚上做，他就晚上做。确实值得欣慰，这就是“行”。
首先，作为我们居士的“行”，就要依教奉行。你的心只有在不断地依教奉行下，放下我执、我见，这样佛法的知见就会逐渐地进入了你的知见，代替你的知见。在我们放下的时候，也是有它的痛苦的，不是都心甘情愿的。虽然自己努力要心甘情愿，但做起来，那个心就不听使唤了。
我以前也给大家讲过这个依教奉行的问题。过去在碧山寺做饭，他们那有早粥。其中有个师父就告诉我，他说：“你看早晨的粥剩很多，一剩好几桶，你明天不许剩早粥！”我刚想说点儿什么，他就知道我的习惯，说：“依教奉行。”我就啥话也没有了，“依教奉行。好,依教奉行！”它这个吃饭哪，一百多人，有时候三百多人。你说叫我做粥，还不允许剩，这个就是挺大一个事情。恐怕就是一人一碗去量，恐怕也量不准，因为人数不定。说不定早晨又增加人了，说不定晚上又走人了，根本就没法定。有的也可能今天多喝一碗，明天也可能少喝一碗，都没法定的事。
我也想了很多的办法。首先第一个办法就是依教奉行，我得去做。第二个是想办法，怎么想，办法也没有想出来，想来想去就把这个事给忘了。第二天早上淘米还想着呢，“这米多一点少一点，这怎么量啊，是不是？人数不知道，究竟每个人喝多少还不知道。”后来就把这个事就淡忘了。等着这个饭也做好了，大家也用上了，最后收拾这个桶的时候，就是连桶底的扫起来还不到半碗。大家挺满意，意思：“你看看，你还真依教奉行了！”我心里很惭愧，实际上我什么都没做，既没多添水、也没多加米、或少加米，而且把这个事给忘了。为什么忘了呢？就因为事忙，也没想出个好办法。虽然没有想出好办法，但我有个依教奉行的心。由于这个依教奉行的心，这个事情就做得很圆满，圆满到已经超过我们人为的力量，所能达到的程度。所以说这就是依教奉行的好处。
所以说“行”，第一步要依教奉行。不要为自己辩解，不要为自己的困难提出种种的条件。我们没有任何条件，只有依教奉行，这个很重要。你比如大石桥居士，他们经常要往这走。听我给讲了这个行道，他们就发起这个心，每个月都要走。答应以后就一直坚持走，一个人也走，多人…
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