..續本文上一頁外面訂一些蔬菜，甚至買豆腐的事情他都要管。那裏離臺懷鎮有好幾裏地，他已經六七十歲了，有時候爲一點豆腐得走好幾趟，上臺懷鎮去聯系。
有一次，我發現這個豆腐不好，有酸味兒。我跟老庫頭師父說：“你這個豆腐不好。”他說：“好，我馬上去換。”馬上又返回臺懷鎮，又找一家。找了以後，我告訴這個豆腐也不行，他說：“不要緊，明天我再找兩家。”臺懷鎮沒有多少人家，第二天又找了兩家，一家拿一塊兒，都拿來看一看。這個老和尚非常謙虛，並沒有不耐煩。當找了這幾家，豆腐都拿來的時候，我覺得他的豆腐還不如以前，還不理想。我說：“你這個豆腐拿的不好，你這不耽誤事情嗎！馬上就要打千僧齋了，你這個豆腐准備不好——這個千僧齋准備，還有一個供養豆腐的，你這個事怎麼辦？”我就著急了，跟老和尚有一點發火。
這個時候，老庫頭師父半點沒有發火的意思，而且當我的話過重的時候，他反而變得耳聾，他不知道我說的是什麼。當時，我生起了很大的慚愧，發現老和尚確實很有修行，他沒有嗔恨。當你一發火的時候，他並不知道你說什麼。如果有嗔恨心的人，馬上就明白你在發火。因爲他沒有嗔恨，所以他不知道你講的是什麼。而且生起了一種很慚愧的樣子，意思：“我這個事，我怎麼沒辦明白”，他有那種想法。
所以說，這種人的修持就是一種善知識的體現。不是沒有，是我們不注意觀察。我們往往觀察事情，都是觀察到說得如何，而且觀察的都是表面的現象。怎麼樣給大家說得符合自己心裏面，認爲這就是善知識。這是不正確的。我們應該注重的是他的戒律，持戒的嚴謹。我剛才講了老庫頭師父六七十歲了。過齋的時候，還有一個老師父不能動彈，他每天要給那個老師父打飯，打齋飯送回去。有時候他來得很早，到了齋堂的後面，已經打板了，按道理來講可以打飯回去了。但這個老庫頭師父不打，一定等大衆打飯了以後他才打。作爲一個出家師父在寺院裏多少年了，而且具有很多優越的條件，大衆師父都敬佩他、尊重他。而他並沒因爲大家尊重他，年齡大，而去搞一點特殊化。一定等大衆打了飯菜以後才打走。(編者注：打板：“打板”屬于僧衆的一種作法，主要用于召集大衆、分發物品等。寺院的飲食屬于十方常住物，必須在打板以後才允許分發給大衆食用，否則犯盜戒。而老庫頭師父在打板以後，要等大衆打飯以後他打，是爲尊重大衆。)
所以說從點點滴滴我們就看出，什麼樣人應該作爲我們的善知識。我們要觀察善知識，要長期地觀察，並按佛的戒律去要求，如果離開戒律就不是善知識。並不在于哪個師父給你什麼東西，在于這個師父的行解。還有這個戒律，這是很重要一點。
昨天我們講了，在八條之中有一條特別重要的就是戒，也就是知見的問題。一個善知識知見不正，也就是方向不正。方向不正，我們跟著他行走的路程和方向就會偏離了佛法，這個是非常重要的一關。特別是末法時期，你要說他沒點兒修行也不是，也做了一些，但是和真正的知見，和佛的知見，它並不一致。比如佛說日中一食是佛製。這種人，他會說已經過時了、不適合。這都是很危險的事情。因爲佛的戒律它不存在過時的問題。大迦葉尊者在結集時已經明確地說明，“佛所製定的不能改，佛所未製的不能製”，這就是戒律。任何人不能改變，羅漢不能改，菩薩也不能改，凡夫更沒有權利改，這就是佛製的特點。
所以說由于佛製的特點，而我們的佛法才能延續到今天。如果我們擅自改佛的戒律，將會導致佛法的混亂、滅掉。以我們凡夫的知見代替佛的智慧，以我們的知見代替佛的知見，它將來的結果就是佛法的滅掉，也會使國家混亂。因爲有了佛的戒律就有了清淨，有了清淨鬼神安靜、人心安定。如果沒有清淨的戒律，鬼神先亂，人就亂，國家就亂。所以說，戒律不光關系到佛教的存亡問題，也關系到國家的存亡問題。
作爲我們佛教徒一定要認清善知識，作爲我們的依止。這已經成爲當前非常重要的一關，而且必須選擇。我們選擇了以持戒爲主，還有他的知見。他的知見就是無我，一切都順從佛的知見，沒有我的知見，一切都是以持戒爲根本、爲基礎。這就是佛的知見。以頭陀行爲基礎，這也是佛的知見。
我們居士應該以這樣的善知識，作爲我們的依止。我們團結在這樣的僧團周圍來修學佛法，我們就不會偏離。作爲領導階層的居士，更應該注重這樣善知識和僧團，應該虛心請教、護持。因爲一個正法的出現將有很多人不理解，甚至誹謗，甚至想毀掉它，作爲我們有能力的居士一定要盡心盡力地護持。它不但是個人的問題，也不但是佛教的問題，而且是關系到國家的問題，也是關系到人類的問題。爲什麼有很多的災難？就是因爲佛法不興。佛法不興的地方，知見混亂、戒律不清淨、外道多，所以說必然會導致災難。
我們知道了這個問題以後，我們下一步就應該去做，要行解並重。爲什麼要把“行”放在前？就因爲根據末法衆生的特點，在“解”上下功夫，他不肯去“行”。不管哪條法都要付出很大的努力去行。他把“行”定爲外道，他把“行”定爲無益之苦，也就是無益苦行。用這個帽子，來打倒一切，爲自己找出種種的理由，來掩飾自己的過失。甚至不惜一切代價，毀犯、誹謗佛法，誹謗佛的修行。他把這個無益之苦和修行必須要經受的一種苦修，作爲一個問題來講。
佛是反對無益之苦，但無益之苦是有一定限度的，只有折磨身體，心外求法的才是無益之苦。比如吃狗屎、睡釘床，像畜生一樣，把身體搞得非常疲憊，甚至是滾炭灰等等，這稱爲無益之苦。有的把日中一食、不摸金錢，他也說成無益之苦。佛在《阿含經》裏說：日中一食和不摸金錢，我永遠贊歎。贊歎日中一食、贊歎不摸金錢，即贊歎我。有人毀犯日中一食、毀犯金錢戒，即毀犯我。所以說佛在這裏已經給我們做了明確的開示，教我們怎樣來看待這個問題。
我們知道這些原因，就要在“行”上下功夫。不是嘴上說，要行。怎樣去行？要去做，每條都要做到。作爲居士，盡我們的能力去行持。特別是大石橋的居士也好、本溪居士也好、還有沈陽居士等等都做得不錯，還有大連居士，都是真心實意來護持佛法。而且到這裏都是依教奉行，師父怎麼說，就怎麼做。而且心甘情願地在寺院裏做任何勞務，無怨無悔。有的甚至身體有病了，回去養一養，好了，再回來，說不給寺院添任何的麻煩。在這吃日中一食，有時候還供養寺院，還要做事情，確實很難得。特別是他們對師父的尊重，可以說是達到了一定的程度。這就是“行”。
首先“行”就是依教奉行。對師父說的，無條件去做，理解也做，不理解也做。有很多的居士，比如說海城的居士，有的想發心做幡，就拿了好幾個幡。師父說哪個好，他就說哪個好。他不參與自己的意見，這就是依教奉行。所以說這樣佛法就會興盛。
所以說要“行”，首先要做到依教奉行。依教奉行，看來似乎有強迫性，又有它的盲目性。表面看是這樣，但是它內在的涵義就深了，它的內在涵義就是放下我。因爲佛講過，我們不證到四果阿羅漢之前，我們的知見是錯誤的，不可相信的。所以說我們的想法是不能相信的，最好的辦法就是依教奉行。如果能做到依教奉行，就能夠不斷地行持這個“無我”。這個“行”是很重要的，同時要受很多委屈的。
我們這裏的居士，做得還是不錯。不管從各個方面，都能體現出來，開車也好，包括清除外道也好，都是盡全力。並沒有自己的想法，師父怎麼說，他就怎麼做，沒有條件。說白天做，他就白天做；說晚上做，他就晚上做。確實值得欣慰，這就是“行”。
首先，作爲我們居士的“行”，就要依教奉行。你的心只有在不斷地依教奉行下，放下我執、我見，這樣佛法的知見就會逐漸地進入了你的知見，代替你的知見。在我們放下的時候，也是有它的痛苦的，不是都心甘情願的。雖然自己努力要心甘情願，但做起來，那個心就不聽使喚了。
我以前也給大家講過這個依教奉行的問題。過去在碧山寺做飯，他們那有早粥。其中有個師父就告訴我，他說：“你看早晨的粥剩很多，一剩好幾桶，你明天不許剩早粥！”我剛想說點兒什麼，他就知道我的習慣，說：“依教奉行。”我就啥話也沒有了，“依教奉行。好,依教奉行！”它這個吃飯哪，一百多人，有時候叁百多人。你說叫我做粥，還不允許剩，這個就是挺大一個事情。恐怕就是一人一碗去量，恐怕也量不准，因爲人數不定。說不定早晨又增加人了，說不定晚上又走人了，根本就沒法定。有的也可能今天多喝一碗，明天也可能少喝一碗，都沒法定的事。
我也想了很多的辦法。首先第一個辦法就是依教奉行，我得去做。第二個是想辦法，怎麼想，辦法也沒有想出來，想來想去就把這個事給忘了。第二天早上淘米還想著呢，“這米多一點少一點，這怎麼量啊，是不是？人數不知道，究竟每個人喝多少還不知道。”後來就把這個事就淡忘了。等著這個飯也做好了，大家也用上了，最後收拾這個桶的時候，就是連桶底的掃起來還不到半碗。大家挺滿意，意思：“你看看，你還真依教奉行了！”我心裏很慚愧，實際上我什麼都沒做，既沒多添水、也沒多加米、或少加米，而且把這個事給忘了。爲什麼忘了呢？就因爲事忙，也沒想出個好辦法。雖然沒有想出好辦法，但我有個依教奉行的心。由于這個依教奉行的心，這個事情就做得很圓滿，圓滿到已經超過我們人爲的力量，所能達到的程度。所以說這就是依教奉行的好處。
所以說“行”，第一步要依教奉行。不要爲自己辯解，不要爲自己的困難提出種種的條件。我們沒有任何條件，只有依教奉行，這個很重要。你比如大石橋居士，他們經常要往這走。聽我給講了這個行道，他們就發起這個心，每個月都要走。答應以後就一直堅持走，一個人也走，多人…
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