..續本文上一頁打閑岔？如果叫你修道參一句話頭，或是看看《楞嚴經》，你如果再多去看點別的，你已經打閑岔了，你想再開悟就難了。開悟都得心往一勁使，都是奔一條道，腦子都不轉彎了，達到那種直心爲道場。你得有修道場，你那個的心呐，就在這上使勁了，沒有閑岔的時候。這個時候才修到一個道場現前，你才有斷這個妄想的可能性。這個弓得拉緊了，拉得繃繃緊，這個時候突然有一把快刀，一下把你無始劫的業力，這個生死根子給你砍斷了，得這樣才能砍呢。

　　就像咱砍一個東西，比如這繩子，繩子拿在空中，軟的時候就不容易砍斷。你怎麼抖落，砍也砍不斷。如果這個繩子繃得緊緊的，放的很實在，或者你放在地上，很實在的，繃得緊緊的。你稍稍一碰，它就斷了，很容易折的。你要是太松了，根本就不行。太松了不行，就是說我們的妄想太松了，它不能斷。你只有把妄想繃得緊緊的，這並不是把妄想繃得緊緊的，而是把這妄想控製得緊緊的，不讓它再幹嗎了，再往外流溢了。這樣的話，我們才有一個斷的可能，這才有回收的可能性。所以說，自己應該平時修行中，應該多觀察這些東西。

　　對好壞的取舍，這是很重要的一關，不然我們修道有很多的地方就浪費了。有時候爲什麼這個事師父不讓我們去做，他說這麼別扭呢？因爲這個別扭，才是一個好事情。你要理解師父這些話，你用這些方法去觀察，就知道有很多事情，是不應該做的事情。包括眼睛看(外在的)東西呀，觀察(外在的)東西，取決(外在的)東西，選擇(外在的)東西都是一種浪費。你都把它控製到極小的程度。因爲我們不能不做事情，不能不吃飯，不能不幹點活吧。你應該把它控製到最小的程度，能夠維持這個生活就行了，能維持幹點活就行了，不能浪費了。就是幹的時候，也得把它回向到空，這吃飯的時候還得念偈子呢。是不是？念偈子目的，就是把這個吃也要空掉，雖然吃了，我還得給你空掉，這才行。

　　所以說飲食上，在物質上，各方面我們都要簡樸。這個簡樸呢，並不是說是無意的東西，不是說我們沒有目的的，是仿照什麼哪個大德去修行。並不是這個意思，不是師父說，看過去誰誰都穿百衲衣呀，我們就去也學個百衲衣；說哪個地方日中一食，我們也仿照個日中一食；人家不摸錢，我們也仿照不摸錢。其實這些都是佛製。我的意思就是說讓大家實實在在的，就是減少走彎路，別走彎路。那些東西正是害我們的東西，我們把它減少到最低程度。所以說，一切法都是爲了這個目的而生成的，是爲了減少妄想而製定的。

　　包括用缽也是這樣，也就是不讓我們起分別心。飯菜不論好壞放缽裏，一攪和就沒啥了。就算有點好菜，或者各種各樣的菜，但是倒到了缽裏，你也能減少很多的分別。你要是放在兩個碗裏，它絕對就不一樣。你吃吧，兩個碗吃來吃去，就想著弄四個碗，四個碗就想弄八個碟，你越吃越貪。你用缽一個是提醒正念，我是出家人。另一個不起分別，不讓你起分別。如果不起分別，這個缽的意義就真正的成立了，那是如來的應量器。不分別，我們這個妄想就斷除了。而且這個食物，也變成了空相。它變成什麼了呢？它回到了我們如來藏性裏去了，那才是大事情。所以說我們沒有慧眼，我們不知道我們在打妄想的時候，會是一種什麼狀態。

　　所以說，佛菩薩看我們衆生分別心，是很可憐的。自己不斷地造業，造無明。什麼是無明？不見光明就是無明，不一定發脾氣才是無明。貪吃、貪睡、貪東西好壞，這都是無明；只要有分別心，就有無明；只要你起心動念，就是無明；只要你貪順利，就是無明。

　　叁、化飲食爲甘露

　　所以說我從過齋的水講到這，就是因爲多喝一口水就多打了一個妄想，也是貪了一個無明。如果你克服一下子，雖然當時不能斷無明，但最起碼多少也能增點定力。是不是？不被它轉，最起碼我們也撈回點，是不是？不能全部撈回來，也得撈回點。我不能無條件的、永遠的叫它轉著我走。是不是？

　　你一頓飯怎麼地，一頓飯我也得給你吃好了，我也得給你吃明白了。是不是？雖然不能像大德似的，吃得一點妄想沒有，最後早已變成甘露了。我雖然沒有這樣，但是我在這裏能撈回一點，我就撈回一點來，撈回一個米粒就撈回一個米粒。每一口飯你都給它處理得好好的。

　　比如說我次第食，這一口應該吃米飯，不應該吃菜。但是我把菜已經夾上來了，這個時候我是先把菜吃了，再吃米飯呐？我就把這個菜，我再扔下來，就先吃米飯，因爲我錯了，錯了我改過來。你不能錯就錯吧，下回再改吧，順便就吃了。你就被自己的習性所轉，上當了。說我這是吃米飯，正好又是碰上辣椒，哎呀，我吃了這麼半天辣椒，太辣了，我應該先再吃點菜吧，完了再吃辣椒。你避開辣椒去吃那個菜，實際上你已經被境界又轉了。辣——它還能辣死你啊？是不是？那就咬牙吃去吧。

　　再比如飯熱，那面饅頭是涼的，但按照次第來吃，我們應該先吃這個熱的。但是由于太熱，如果先吃熱的，那個饅頭我就得後吃。先吃熱的耽誤很長時間，有可能很多東西我吃不到了，浪費了，可能要肚子餓。這時候你應該取決于什麼呢？不是根據餓和不餓。我們本來已經只吃一頓飯了，我們目的爲了啥呀？不就是爲了修道，修這個心麼？什麼是那個心？不分別就是那個心。所以說熱點就熱點吧，熱點也把它吃了。即使真的少吃了一點食物，那我們也值得。少吃一口，我們得到一個心，你不幹呐？是不是？爲了那一口吃的，失掉一個心，你說你這頓飯不白吃啊？合不合適，你說？這筆帳不能不算。雖然是微小的一個念，但和大的一念，是一樣的。微小的念你不能控製，大的念頭你也控製不了。小的念頭你不轉，大的念頭你更轉不了了。雖然是吃一頓飯，這面熱的，饅頭那面是涼的，涼就涼的，我不管你，我先吃熱的。哪怕那個饅頭我吃不了，我把這邊熱的我吃了了。雖然是稀的也好，或者什麼的也好，我先把它吃了。雖然我浪費了時間，少吃了很多東西，但是你得回的是什麼呢？是那個真正的定力和心。你既然得回那個定力，那個心，那個物質失沒失去呢？它並沒有失去。

　　佛法是不生不滅的，你不是得妄想，就是得這個心，這個心已經是圓滿的了。因爲一切物質本來是沒有生滅的，在我們自性來講，都是沒有生滅的。它本來就是平等的，我們只是不知道，而被幻境所轉。如果你克服這個幻境，在表面上是減少了，實際上，你是沒增沒減。就所謂的現在增多，你也沒增多，也沒減少。你就打妄想它也沒增多，它也沒減少。一切都是平等自在的，本來不增不減。那《心經》講得很明白，告訴你不增不減。你老不信，你老以爲有增有減。所以你就老在這裏又怕增，又怕減。所以老在起心動念，被幻境所轉了。你被它轉幹嗎，你少吃，你就真少了？你少吃它也不會少的。你以爲你餓了？你有法露，和那個糧食來比，哪個好？是，肚皮餓一點，但你心裏清淨了，它一樣營養你。而且會再從別的渠道，去給你化出各種的東西，來營養你的身體。

　　就像日中一食，雖然只是吃一頓飯，實際上並不缺營養。你雖然乞食生活，甚至少吃了很多的東西，但你的營養並不缺少。你真正的佛性呢，只能是越來越圓滿。因爲法界就是這樣，它永遠是一種平等，不增不減。你老把這個物質看得太重要了，實際上你墮入了增減之中。什麼叫增減？就是分別心。我們要看破了，本來就很自在的事情。是不是？很自在的事情。

　　人呐就是這樣，有時候我們辦了很多的蠢事。辦蠢事什麼原因呢？就是我們有個貪心，有時候觀察力不到。就有貪心也不要緊，我們要觀察力到了，而且善于去觀察這些事物，不被這些境界去轉，我們很多地方，也就是處處都可以修道。你就上個廁所啊、你吃飯呐、你吐口痰呐、你走道啊、說話呀、躺著睡覺你都能修道。是不是？你就洗腳、剪個手指甲蓋啊、就打個哈欠，它也能修道，都能修道。修道是很容易的事，不必去外求。就把這些方法掌握住了，觀察力要是到了，就妥了。

　　另外，知道就在自己的小小的地方下功夫，小小的地方下功夫，你才能克服大的環境。不能說大的幻境來了，我能做到頂天立地，我甚至能舍生死。有時候小的地方做不到，到大的地方你根本就不好使。

　　我跟大家講這些，就是讓大家要注意這些事情，慢慢體會。修行中，自個得掌握經驗，一點點總結。今天就到這裏。

《若能轉物即能仁——關于不被飲食、物質所轉的開示》全文閱讀結束。