明心見性——妙祥法師對本溪居士關于參禅、念佛的開示
目錄：
一、見性之前，西方極樂世界的境界、阿彌陀佛，不一定是真實的嗎？
二、念佛要有方向，立一個目標嗎？
叁、初學怎麼修行，明白“事理雙泯”這個理呢？
四、精進地念佛要多長時間能夠見性？
五、既然明理才能見性，不想念佛，單持一本《金剛經》可以能所雙亡、理事不二嗎？
六、一念代萬念。
七、參禅遇到黑、靜的境界。
八、什麼叫“冷水泡石頭”？
九、參話頭和觀心，怎麼做？
十、參話頭和念佛哪個快？
十一、“門外的人”依靠什麼修？
十二、小疑小悟，大疑大悟。
十叁、盡管念佛，不考慮知見，最後水到渠成。
十四、一句阿彌陀佛怎麼念？
十五、實際修行起來，一點知見也沒有的話，就像沒有著落似的。
十六、人在因地上發大願，發菩提心，是不是精進？
十七、如果見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應不應該去呢？
十八、那要沒個極樂世界的話，咱們就沒有地方去了吧？
十九、以後找不到師父怎麼辦？
二十、不信心中無價寶，猶似盲驢信腳行。
二十一、平時修半年，不如聽師父講一個小時。
二十二、修哪個法門都是一樣的，關鍵是發大願，守住四種清淨根本。
二十叁、得具備什麼樣的條件才能有護法？是不是大功德、戒行清淨的人？
二十四、護法是佛菩薩還是天龍八部？
二十五、衆生與佛的區別，在于是心量的大小嗎？
二十六、走直道，去知見，處處不離佛號。
(編者按：上妙下祥法師一九九五年從山西五臺山行腳乞食回至遼甯，後有本溪居士請至本溪市。此爲一九九五年冬季，在本溪市一野外的小土房內，有七位本溪居士前來請法，所做的開示。)
一、見性之前，西方極樂世界的境界、阿彌陀佛，不一定是真實的嗎？
——開不能示，示不能開，事理不二。
居士甲：有人說，見性之後，見到的西方極樂世界、阿彌陀佛，才是真實的。見性之前，西方極樂世界那境界、阿彌陀佛，不一定是真實的。我對這個不明白，不知道師父是怎樣看的？這個疑惑我就解決不了了！
妙祥法師：大家剛才說了，讓我開示，實際上開不能示，示不能開。明白這個意思嗎？
居士：明白。
妙祥法師：既然明白，你爲什麼還問這個問題呢？(居士笑)是不是？這個問題，修淨土法門的應該怎麼看這個問題，這個是個難點。關鍵就是說，在迷中，迷的時候，你修什麼法門都是一樣的，見到不是真的。爲什麼往往這麼講呢？言妄顯諸真，妄真同二妄。妄真呐，那個真的也是假的，妄真同二妄，猶非真非真，佛說我常不開演，真非真又恐迷。我常不開演呐，明白這個意思嗎？
(編者注：詳見《楞嚴經》卷五：“真性有爲空，緣生故如幻；無爲無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄；猶非真非真，雲何見所見？中間無實性，是故若交蘆。結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非。迷晦即無明，發明便解脫。解結因次第，六解一亦亡；根選擇圓通，入流成正覺。陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。”)
居士甲：(笑)不明白。阿彌陀佛！
妙祥法師：就是說真和假，本身就是一個妄。言妄顯諸真，說那個真，說那個假，用這個妄去顯那個真的。佛說真和假同是妄。說這個顯出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。
居士甲：我這弟子層次太淺，初入佛門，師父最好能夠淺白一些，實在太慚愧了。
妙祥法師：所以說呢，開不能示，示不能開，事理不二。在迷中是這樣的，只不過是言妄顯諸真。“言妄顯諸真”呐，就記住這句話，真假同二妄。佛還有一句話，妄想立虛空。咱這個妄想立虛空，虛空立世界，有了虛空，就有了世界的存在，“虛空立世界”。“想澄成國土”，有了世界以後，想幹淨，認爲這不行，這煩惱太多了，我得幹嗎去，想澄成國土。“知覺乃衆生”，你這個知和覺，還是衆生，那是不對的。
(編者注：《楞嚴經》卷六：“迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃衆生。)
所以說怎麼修這個法門呢？在《金剛經》，佛講過這句話，如果知道無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，皆得阿耨多羅叁藐叁菩提。怎麼修？這麼修！如果有個修法就不是佛法了。
居士甲：知覺是衆生。
妙祥法師：所以說怎麼想法去修呢？佛又開示，“見見之時，見非是見。見離見，見有所不及”。你見見之時，所見的不是那個“見”。(只有)見離見了，見有所不及。
居士乙：無見之見是真見啊！
妙祥法師：那也不是，墮入無見之類了。無見不行，無見和有都是生滅法，說有說無都不行。一切言語都沒有實際意義，沒法修，你想了生死，想往生西方嗎？帶有這些知見就不行。所以怎麼念佛呢？上次說了，就念《金剛經》，金剛(經)念佛法。一切知見放下。記住什麼呢？就是一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，不管真的假的，本無區別。迷時有真假，悟了時沒有真假。
居士甲：師父說的那個意思就是不用考慮那些東西，盡管念。
妙祥法師：盡管念。
二、念佛要有方向，立一個目標嗎？
——如果你不發願，就是死水一潭。
居士甲：去掉未來，還存不存在念佛還有個方向，還有個目標啊？還用立一個目標啊？
妙祥法師：不用立目標。
居士甲：直念，直念就行？
妙祥法師：直念就行。但是，念呢，還得發大願，爲什麼要發大願呢？佛因爲什麼成佛的？你們說，根據什麼成佛的？答一答。
居士甲：放下的徹底。
師父：不是。
居士甲：不是？
妙祥法師：佛因爲什麼成佛呢？
居士丙答：覺悟？
妙祥法師：因衆生而成佛。在普賢十大願品裏，比喻了一個大樹，衆生是樹根，佛是花果，是樹上的果。明白這個道理嗎？所以說怎麼辦呢？想得佛果，必須發大願。什麼是大願？就是度衆生。真正的發大願，無我相地發。菩薩，佛，沒有不發大願的。如果你不發願，就是死水一潭。你想真正地往前進，有時候進不了，墮入一種死水裏了。墮落有和無那個“無”字裏了，墮落“無”裏了。
(編者注：《大方廣佛華嚴經普賢行願品》，普賢菩薩十大願中，言恒順衆生願有一句：“一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果，以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果”。)
居士甲：師父這個意思是說，衆生好比樹根，佛好比是果，佛也是來自于衆生，沒有衆生也沒有佛。是這個意思嗎？
妙祥法師：對。佛是因爲有衆生才有這個佛果的。因爲什麼呢？我剛才不是講了一個大願的問題嗎？從這個理解，別的咱不講，就講這一個。有了大願，就是活水，就是菩薩，爲什麼呢？在《妙法蓮華經》裏，佛把阿羅漢比做小孩了，最後阿羅漢也得回心向大，發大願，行菩薩行，心裏要生菩薩行。一旦發願了，因果就不一樣了，一切都轉了，一切都在願裏幫你轉了。
既要如如不動，又要有大願、清淨願。什麼叫清淨願？無我相、無衆生相、無壽者相。沒有這些相，離一切相，真正的發出大願來，這個大願布滿虛空。說我往生西方、我成佛，(這些)一切都沒有，就是一個清淨大願。只要有這個願，十方世界到時候就現前了，隨你挑，是不是？十方世界，無數佛國，你說哪不是西方極樂世界？隨你挑。那才是真正往生的好辦法，是不是？
但你說，我什麼都沒有了，往生時候我腦子裏空了，啥也沒有了，這也不對。有分別心了，那個就是見離見，見所不及。
只有那個“見”，真正的見出來了。這見才是真正的，也是覺，真正的覺。也就是參禅的那個“照”。那個照出來了，自動生起來了，你本有的。一切了了常明啊。那個才是呢。
叁、初學怎麼修行，明白“事理雙泯”這個理呢？
——明理就是修行，修行就是明理。事理不二。
居士乙：覺妄忘記了，這時候用它來看一切東西都沒有什麼分別，看一切東西都一真一切真。
妙祥法師：你想，如果有分別，那個照就起不來了，雙泯才能雙照呢。“事理雙泯”,一切事，事情，理，全泯。念佛啊，什麼都泯了。但不是不念，你要說不念，那是斷滅法，那又錯了。但是念和念不一樣，事理雙泯，心裏一下靜下來了。念雖念，不管了。事理雙泯，你那個本體，你那個本來的自如，真正起來了，開始照了，照什麼呢？照五蘊皆空，度一切苦厄。所以說，你不就了生死了嗎？了生死了，你上哪去不一樣嗎？就算你做不到這一點，你就做不到也往上做，佛說就根據你的福德因緣，根據你的清淨願，佛國到時候現前，接你走就完了。
所以說，如果把這個主題，這個主要問題抓住了，怎麼念怎麼是，怎麼修怎麼是，慢慢一點點來。說我做不到，其實那已經開始了，你明白這個理，已經開始了。(說做不到)這就是個習性，慢慢地順過來就妥了。
居士乙問：那我們剛修行的，如何去明白這個理呢？
妙祥法師：怎麼去明白這個理呢，就是修行去明白。
居士乙：那怎麼去修行呢？
妙祥法師：就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。事理不二嘛。
講具體的，我這方面沒有啥經驗。我是這麼想的，你就是一句阿彌陀佛，你把它靠牢了，就給它靠牢了。靠到什麼程度呢？要說到方法，又是什麼叁昧、正定這些外邊相都出來了，那只是個方法。所以佛說呀，那時候全空了。空是什麼？空才是覺海裏一漚泡，大覺海裏一漚泡。今天有了，明天滅了，不真實的。真實的是什麼東西呢？是那個覺。覺悟的才真實呢。覺悟了，你怎麼修怎麼是。不覺悟，怎麼修，一會兒就跑岔了。
居士乙：不明本心，修法無益。
妙祥法師：哦，對了。
居士甲：現在感覺像茫茫大海似的，在裏困擾著呢。還著急，還找不著頭，你看這…
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