..續本文上一頁、明天看的，不是這個，是念念看。這一念起來：念佛是誰？看、念，原先是在話尾上參，都在話尾上用功夫。念佛是誰、念佛是誰？看“念佛”的是誰，“誰”呀？參來參去，參到話頭上去了，功夫熟了，參到話頭。
“誰”？你一念起來——“誰”？他不用說了。慢慢地事理雙亡，最後不知道坐，不知道吃了。挺過去，七天，桶底脫落。是不是這麼樣？
十、參話頭和念佛哪個快？
——你既然參話頭，爲什麼還問我呢？
居士甲：師父，是參話頭快，還是念佛快？我是那個淺層次的，粗淺層次的問。
妙祥法師：這就是根據自己的條件，自個選擇一個法門。只要你選擇這個法門了，如果認准了，一心去做的，平等。關鍵就是，比如說你現在問我話的時候，你念沒念佛呢？你既然念佛，你爲什麼還問我話呢？像你剛才問我的問題，你既然參話頭，爲什麼還問我呢？那就都不是，你那都打閑岔呢，打閑岔啊！
念佛人一句話沒有，就是念“阿彌陀佛”。一問你吃沒吃飯？——阿彌陀佛。你幹嗎去？——阿彌陀佛。什麼都是阿彌陀佛，就是阿彌陀佛了。說你吃飯吧,——阿彌陀佛；拿起筷子,——阿彌陀佛；飯往他嘴裏擱,——阿彌陀佛。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全阿彌陀佛了。
參話頭也是， “誰？”也是這樣。“誰”？——吃飯。“誰”？——能吃進去嗎？既然有“誰”，他能吃進去嗎？所以說慢慢地一下子(將妄想)逼漏了，桶底脫落了，逼它脫落了。
你要參到這個地方，念佛念到這個地方，你說你得到真正的，這才看見你的事理雙亡呢。平時那個都是假的，都是知見，你想像的。就是你有了靜相能坐一會，那也是知見。動靜二相，了然不生，空所空滅，所能俱滅。所和能全滅了。滅了這時候，空所空滅，一切沒有了，突然地超越。突然來個超越，上合佛心，下合衆生，這才行。
(編者注：《楞嚴經》卷六“爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恒河沙劫，于時有佛，出現于世，名觀世音。我于彼佛，發菩提心。彼佛教我，從聞、思、修，入叁摩地。初于聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺、所覺空；空覺極圓，空、所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者、上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者、下合十方一切，六道衆生，與諸衆生，同一悲仰。”)
真正的方便，真正的智慧起來了，那時候才是生起來了。像雞似的，早晨開始叫喚了，太陽一出來，起來了，那才是真的呢。雖然說的這麼多，就是一句話：放下心，踏踏實實去做，就完事了。
做是這樣，但是理(上的疑惑)必須得除。因爲你不除，它有個疑蓋，衆生最大的毛病是個疑蓋。(編者注：五蓋爲貪欲、嗔恚、睡眠、掉舉、疑。)疑法、疑自己，自己有沒那根基？法是不是那麼回事？東問西問，疑法、疑自己。爲什麼呢？就是沒有智慧。有智慧的話，一想就透了。找什麼？平時行住坐臥全是法，毫不猶豫，猶豫什麼？
像你講的參話頭，爲什麼定不住呢？因爲平時你做事猶豫，優柔寡斷。有個石頭擱道邊上，你繞過去走了，繞著走，老好繞著走，養成習性了。遇個事情，來點事情，趕緊就繞過去了，那時候已經養成習性了。到時候參話頭，境界來了，稍有點難處，那你自覺不自覺繞彎就走了，躲過去了，踢不過去呀。說平時怎麼辦？平時養成這個(直心)，別說石頭來了，就是大坑，我也往下跳，還有不成就的嗎？
(編者注：關于在行走中不分別，詳見妙祥法師所講述的《經行》。
居士甲：遇水就跳水裏。(衆居士笑)
妙祥法師：是不是？修行呢，處處都是修行，每句話怎麼修行？直心是道場。怎麼直？一句妄語也不說，死也不說。你說句妄語，那邊給你一千塊錢——也不說。就說半句話，我也不去說去，得有這決心。這就是直心。我真話都說不過來呢，還有不可以告人的呢。我還說妄語，哪有時間說妄語呢？你老保持直心，漸漸地和道就相應了。和道相應了，並不是說這就是道，它是和道相應。道是離一切相，但是你有這個(直心)，慢慢就培養你處處的功夫，這才是修行呢。不是說念佛是修行，平時我就不修行了，那不行，處處都是修行。
所以佛說，你不知道你的心，從你色身，外洎于山河、虛空、大地都是你的心，哪有什麼？都是你的心，你不認識罷了。認識了，哪不是你的心啊？
雖然說了大道理呀，說了一堆。所以說，具體修行還得看平時。第一個是忏悔，先忏悔，在佛前多忏悔。忏悔所造諸惡業。比如說要忏悔眼睛吧，就多供燈，供油燈，供佛燈。一切都是虛幻的，心裏明了哪不明？眼睛爲什麼不明呢？就是心裏不明。明了以後，全明。多忏悔，天天忏，發大願。發完願了以後，做事就把它改過來，(編者注：將世間法改過來，變成佛法)。放下了，你就修行去吧，這就快了。如果你只是說放下了，說是我什麼都有，什麼都要我照樣能精進？你再怎麼精進，外面有一層色塵在那裏，你得什麼法？都在色塵裏攪和呢，進不去，透不過去。就像水杯有一個蓋似的，水能進來嗎？進不來，它被蓋住了，它有一個蓋。你一忏悔，就像琉璃了，透明了，空了，裝什麼法進不來呀？
十一、“門外的人”依靠什麼修？
——迷時有門外，悟時沒有門外。
居士丙：我們是門外的，也得靠說，也得依靠一些。
妙祥法師：這個事情不奇怪，迷時有門外，悟時沒有門外。
居士丙：門外的，不靠說一下也不行。
妙祥法師：不奇怪，說的時候本身就在門外，有一切說嘛。
居士甲：現在往往有些什麼事情呢，想的挺好，做起來以後，不知道什麼原因，雜念全襲擊來了。掃也難掃，就是染汙太重了，坐下來以後跟自己的思想就好像不統一了似的。
妙祥法師：這個不奇怪，因爲這個事情，你就是當下悟了，它也來呀。怎麼辦呢？就是一點點地不怕，用牽牛方法。牽牛，牛跑了以後，你知道用念頭把它拉回來，用佛號把它拉回來。你跑了——“阿彌陀佛”，既然念阿彌陀佛，你相信你自己。因爲你不妄語，你不妄語念阿彌陀佛，就沒有妄語了。你要是平時妄語，念阿彌陀佛，那就都是妄語的，是不是？你不妄語，心地一直，我念阿彌陀佛了，你心裏就清靜，它肯定回來。既然相信了自己，還用肯定幹嗎呀！念阿彌陀佛的時候，它自己就回來了。你不管它妄想走不走，因爲你心裏直，因爲我不騙人，所以別人也不騙我，是不是？你不要以爲後面還有什麼，啥也沒有。我念時候它就回來，完事了，它起來我再念。我就念我的佛號，我就參我的話頭。什麼我也不管，平時培養直心。
十二、小疑小悟，大疑大悟。
——你想成佛，了生死，有了這個決心，就行了。
居士乙：師父，禅宗有句話叫做：小疑小悟，大疑大悟。小疑和大疑有區別，是指功夫不到，自己沒做到嗎？
妙祥法師：什麼是大疑，什麼是小疑？你想成佛，了生死，有了這個決心，就行了。至于你沒有生起那個疑的時候，不管它。那個疑，不是咱說的，造個疑出來，說沒事想像出個疑來，不是。等參到一定程度了，那個疑就起來了：喲，不對，它“誰”？“誰”？那個時候就要找了。
不是你去找的，說我去疑，每天我想去。那不是你想，那是你造個疑了。那個疑出來，它自個去找去了。越下功夫它越找得厲害，找到以後不就拉倒了吧，是不是？所以說這麼是大疑大悟。而不是說那每天懷疑，老懷疑，這個怎麼地了？這個怎麼地了？怎麼沒悟啊？墮落知見裏去了。
真正的疑，我是那麼想的：真疑在裏面呢！疑情起來了，那就是照了。照、尋，這都是。剛開始那個尋是(自己)自覺的。等到功夫做到一定程度了，開始幹嗎了？(覺性)輕輕地尋了。輕輕地尋了，哎喲，打坐挺靜。靜呢，但是還有念，(覺察到念佛的是不是我)自個就生起那個疑來了。但是這個疑還不行，這是小疑。這樣疑下去，最後大疑起來了，開始照了。照了以後一看，色受想行識，全是假的。怎麼照，怎麼變成假的了？因爲你大疑了，(覺性覺察到)這不對，平時想像的什麼都不對了，一切都不對了，一切都是虛幻的，一切都假。假的叫你根本就不相信了，和你想像的完全都不一樣了！這時候真正大疑才出來了。大疑出來了，一下子桶底脫落，揭到底了，叭！一下斷了吧，就完事了，是不？還有什麼？
居士乙：唉，慚愧。
妙祥法師：所以咱們就是疑蓋大。不管念佛也好，什麼也好，把理悟進去了，就走正路了。你不管怎麼忙，心裏有個數，忙也不上火，頭不痛，腰不酸，背也不疼，呼吸也清涼了。爲什麼呢？你平時有個疑，你這個(世間懷疑的)疑，不是那個(參禅起疑情的)疑，這是倆個不同的疑。所以祖師說：大疑大悟，小疑小悟，咱們就把世間想像的東西往上對號，你怎麼對也不對，雖然表面都相似，但不對。
你們還有什麼問題，可以提，大家一起討論討論。我這說的也不見得對。你們呢，還得有自個想法。
十叁、盡管念佛，不考慮知見，最後水到渠成。
——就這一句，它沒變過，它既然不生，還能滅嗎？
居士丁：我所要提的問題，您一句話就解決了。
妙祥法師：阿彌陀佛。
居士丁：(關于)這個知見都不要考慮。你說盡管念佛，到時候水到渠成就會得的。一句話就解決了。
妙祥法師：你想呀，佛最後一個弟子，在佛臨涅槃的時候，這個弟子他已經八十一歲。佛八十歲，他八十一歲，佛都要走了，他去拜佛去了，說我要成爲您老弟子。佛說好吧，這是我最後的弟子了，親自收的弟子。收完給他講法，講完法就證阿羅漢果了。八十一歲證阿羅漢了。就是臨走這一段的講法，他就證阿羅漢果了。
佛在世還有一個七歲，是…
《明心見性——妙祥法師對本溪居士關于參禅、念佛的開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…