..續本文上一頁那個誰的？不是大目犍連，是誰的弟子，舍利弗的？七歲出家了，給講法七歲做阿羅漢了。

　　(編者注：有一婆羅門子，字均提。七歲時，父母與舍利弗使出家。舍利弗得之至祇洹，漸爲說法使得阿羅漢。均提既得道，思師恩，終身作沙彌，供給所須。見《賢愚經》十叁“沙彌均提品”)

　　哪有大小呀，佛法本無大小。本無大小，本無區別，是衆生的知見在區別，你只要把知見放下，有啥不可以呢？放啊，一句話就是：放。怎麼放？處處放，處處空，不被它的勢力所奪。什麼勢力？色聲香味觸法，外離一切相，最後就見到你的心了，一心不亂，見到你的真心。見到你的心了，怎麼辦？“覺觀出世界，身心所不及”。

　　什麼用眼睛去看這看那，在那一坐什麼都知道，該知道都知道，哪不知道？你何必呢，一天東奔西忙的，流浪生死有啥意義？什麼有長有短，有黑有明，(我們的)見性什麼時候斷過？這黑了不見了，明了就見了？是不是？這是你的疑心、疑蓋，你的知見在起作用，把它放下，能所俱亡！

　　順便再說一下，念佛，就是一句阿彌陀佛，不要做第二句想。念佛人，不是說念完阿彌陀佛，馬上像什麼，像趕集似的，趕緊把第二句阿彌陀佛拿過來，不要那麼想。就是一句阿彌陀佛，從早到晚，不管什麼時候就一句阿彌陀佛。就這一句，它沒變過，它既然不生，還能滅嗎？不生就不滅了。這麼念，什麼時候念到真正的一句“阿彌陀佛”了，這和你的道相應，和你的自性，和你的本心，這才相應。

　　十四、一句阿彌陀佛怎麼念？

　　——就念一萬句也是一句阿彌陀佛，沒有變過。

　　居士甲：師父說的這個，不是那麼阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……一句一句地念

　　妙祥法師：不是。

　　居士甲：那像我這麼念法就是有生滅了？

　　妙祥法師：也不是。一句阿彌陀佛，就念一萬句也是一句阿彌陀佛，沒有變過。“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”……在你心裏本來就變過，就是一句阿彌陀佛，是你的知見給它斷開了，這一句，那一句，我念了十句、十口氣、一百句，有啥意義呀？就一句阿彌陀佛，我念就是一句阿彌陀佛。不要加第二個念頭，也不要第二個想，也不要第二個疑，慢慢念，最後真正的一句阿彌陀佛起來了，遍滿虛空都是，哪不是？都是阿彌陀佛！還用你去幹嗎去呀。蓋縣有個居士那才信佛兩年吧，他現在聽別人跟他說話，在他聽來就是念阿彌陀佛。

　　居士甲：聽什麼都是阿彌陀佛？

　　妙祥法師：你跟他一說話，他一聽，又念阿彌陀佛了。

　　居士甲：師父，你說的這個，是不是功夫到一定程度時候的境界呀，不是初上路的境界吧？

　　妙祥法師：你看他念阿彌陀佛，這才信佛兩年，是一個農村的人。平時他有時也就是用點功夫，關鍵在心真。心真實，所以清淨、直心。

　　(編者注：錄音因換帶缺少，根據前後文意思補充：有沒有極樂世界呢？)一個是到時見分曉，另一個呢，現在就不用死，就知道有沒有極樂世界。不用死。那你說這個世界真不真？

　　居士甲：現實來講應該是真的，現實來講。

　　妙祥法師：這個(世界)要是真，極樂世界就真，就有嘛！是不是？這個(是)真的，那個就有啊，本自在啊，無處不極樂。那你要是翻過來，無處不極樂。真不真呢？沒說嘛，同是二妄，都是你的知見。人就是說我有這個世界，我想那個世界。虛空立世界嘛。妄想立虛空，虛空立世界，都是你自個立的。所以你放下了，有和沒有啊，有啥意義？

　　居士：沒有意義。

　　妙祥法師：沒有意義。是不是？你本自在。“清淨本然，周遍法界”,你何苦來呢？你說，你還要添個這東西，找那個東西，幹嗎啊？本自在。但是，那你說這個就沒有了嗎？不是這個。那個沒有了嗎？也不是那個。性相常住。你本體是你本體。性相呢？外面的，不能妨礙你這個相，說你這個世界就不應該要了。

　　所以佛呢，有七能叁不能。衆生界不空，能度無量無邊的衆生，但是空不了這個界，界不能空。相，有用就有相了。離一切相，才是你的真心。在佛來講，沒有衆生。無佛無衆生，才是真佛，那全靠願。

　　所以說不墮入知見，求真求假。這個假，那個真，沒有意義。但是，咱們這個世界苦，這是避免不了的。咱們想法把它消除了，而真正的達到了西方極樂世界。但是在修行(用功)上，把真假放下。等到修到等覺的時候，一切都沒有了。

　　居士丙：從內心自然了。

　　妙祥法師：哎，自然了。真正的平等智慧，平等智起來了，自然智起來了。何苦來求那些沒有用的東西？都是生滅法。今天有了，一會兒沒了。沒有用。沒有實際意義。

　　十五、實際修行起來，一點知見也沒有的話，就像沒有著落似的。

　　——前不著邊，後不著地的，放下就是彼岸。一心做到底就可以了。

　　居士甲：但是從實際上——就是說，沒有實際法了，好像沒有著落似的。這從我本身感覺，是帶著我那麼一點知見。

　　妙祥法師：這種感覺是好的。這是好的。如果你要抓住一點兒什麼東西呢，反而你沒脫離那個，首先你沒從凡塵脫離。你是用一定功夫了，才有這種感覺。前面不到邊，後面也靠不上了，再走這地方，這就對了。關鍵就是你能放下，就是彼岸，放下就是彼岸。因爲你要不脫離，你還覺著能回來。有挂礙。現在就走了一段了，前不著邊，後不著地的，放下就是彼岸，一心做到底就可以了。

　　居士丁：剩下就缺少精進了。

　　妙祥法師：哎。

　　十六、人在因地上發大願，發菩提心，是不是精進？

　　居士乙：人在因地上發大願心，發菩提心，是不是精進？

　　妙祥法師：這是對的。不能說是那個法高，這個法低。沒有這個意思，需要什麼對治就用什麼對治。但是你沒有我相，心裏沒有我相，放下，一切法都得。不要著那個法上，一切法都得。咱們就是什麼呢？就是演戲呢。世間事就是演戲。一會兒唱了，一會兒這個，沒完沒了，所以才有輪回嘛。有一本書開示，這個好肉挖瘡啊，在好肉上挖瘡，咱們就是這樣，東挖一塊，西挖一塊。等你明白以後，才知道手心手背的事。

　　十七、如果見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應不應該去呢？

　　——你既然念佛，怎麼知道應不應該去呢？

　　 要去了，就沒有個該不該的問題。

　　居士甲：師父，如果這個念佛人見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應該去不應該去呢？

　　妙祥法師：這個問題呢，你說有想法了，你能去了嗎？你想啊？

　　居士甲：淨土這個特點，他就是阿彌陀佛來接引，跟阿彌陀佛去，到西方極樂世界，以這個修行爲目的。我問師父的意思就是，阿彌陀佛如果來接引的話，應不應該去？

　　妙祥法師：所以說呢，你既然念佛，你怎麼知道應不應該去呢？你念佛呢，說我是去還是不去啊？你說去不去的時候還叫念佛嗎？念佛往生，你要觀相那又是一回事了。所以說不管是相，觀不觀、去不去的事情，最後到時候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道該去不該去了。不是說沒有分別心，說我念佛呢，我就好壞都不知道了，我就提前都明白了，不是這個意思，你這就産生知見了。你只要一心念佛，念到一心的時候，(沒有)去和不去，覺觀出世界，也可以說離見，見所不及。不是你想像那個見，你那個見做不了主。你那是眼耳鼻舌身意，那個能帶你往生嗎？靠它能帶你往生嗎？念佛真正出來的那個東西，那個見，那個覺，它就可以幫助你了。該去不該去他就決定了。

　　(編者注：《楞嚴經》卷六：“覺觀出思惟，身心不能及”。卷二：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及”。)

　　居士甲：師父說的這個一念，是指見性嗎？

　　妙祥法師：這個一念，怎麼說呢？要說見性也行，不見性也行，怎麼都可以。不必著在這個非要見性、不見性。只要是你下功夫念佛，你就一個勁念到底就完了。就像參話頭，我就參這個話頭。誰來，我就也是這句話。就是佛立在我跟前，我還參我的話頭。這話頭要不斷，參不到頭，誰來也不好使。我要沒念佛到底，誰來我還是念佛。什麼時候你真正地念到了“阿彌陀佛”，那時候你就不用幹嗎了！至于念和不念，已經不存在這個問題了，已經解決這個問題了。那個問題到時候你自己就解決了。用不著別人教，教的都是假的，反而是知見，是邪見。說你該去啊、不該去啊、隨著去，那都沒有意義。有意義嗎？有該，就不能去；要去，就沒有個該字。是不是？去了還有什麼該不該的問題嗎？要有個該，你就去不了。我去不去啊？那你去不了。能去了嗎？

　　居士乙：如人飲水，冷暖自知。

　　妙祥法師：要去了，你就沒有個該不該的問題。

　　十八、那要沒個極樂世界的話，咱們就沒有地方去了吧？

　　——性相常住，可不要說斷滅。

　　居士戊：那要沒有極樂世界的話，咱們就沒有地方去了吧？

　　妙祥法師：誰說沒有極樂世界？

　　居士甲：剛才師父說的，性相都有，性是性，相是相。

　　妙祥法師：性相常住，可不要說斷滅。因爲說空，就什麼都沒有了，那不對。性相常住，但悟的情況不一樣。所以說呢，這個就根據你悟的情況不一樣，它有各種方法，佛都攝度。那佛能妄語嗎？佛不妄語，佛從來不妄語啊。哪沒有西方極樂世界？確實有，哪沒有？

　　居士甲：哪沒有？哪沒有？不是“有”，不是一個“有”字，哪沒有？(衆居士笑)

　　妙祥法師：所以說不要疑。這個疑，咱們就在有和沒有下功夫了。往往這些講法就是由于你的知見，去掉你那個知見，所以産生了一個沒有的概念了。你不要把它(無，又)給著相了。有、沒有？

　　居士乙：以妄對妄？

　　居士己：不要管它？

　　妙祥法師：不要管它。只要不要管它，你不要産生一種疑：噢，這可能是沒有，不讓我想了，那也不對。性相常住，你這個世界有沒有？有就得了呗，那個就有！

　　居士甲：…

《明心見性——妙祥法師對本溪居士關于參禅、念佛的開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…