..續本文上一頁性相常住，無處不西方。

　　妙祥法師：哎，性相常住，事理不二，沒有分別，哪有分別啊？關鍵就是我們的心能不能真正的清淨。真正地念出阿彌陀佛來。關鍵就是能不能真正地用功夫，都攝六根，眼耳鼻舌身意。

　　十九、以後找不到師父怎麼辦？

　　——這裏和那裏，都是一樣的。整個虛空世界，在你心裏只不過一片雲彩。

　　居士戊：我太淺薄了，不知道這話應該問嗎？師父今年多大年齡了？

　　妙祥法師：阿彌陀佛。我今年可能是四十五吧？可能四十五，有點兒記不太清楚了。也可能是那樣，(居士笑)得現想。

　　居士戊：你在這個地方還能住多久？

　　妙祥法師：現在還不知道呢。

　　居士戊：我們沒有別的意思，我們就是害怕以後有什麼事情好再來。

　　妙祥法師：好，阿彌陀佛。

　　居士戊：再來的話請師父指教。

　　居士已：師父以後還是在這裏？

　　妙祥法師：這個呢，這裏和那裏，都是一樣的，都是一樣的。整個虛空世界啊，在你心裏只不過一片雲彩，一片雲。

　　只要是你好好修行，你需要哪步，自然有師父，有佛菩薩，都會到你跟前給你指點的。需要你到什麼階段，自然就安排了。你不要想那些，說我到時候沒有好知識了，沒有好善知識，沒有師父開示，不會的。所以說，都是你的，你真正修，佛、菩薩、阿羅漢都在住世間，瞅著你呢，你以爲我們住在哪呀？我們住在娑婆世界啊？你住在佛心裏面呢。佛心裏面，在佛心裏，佛眼就瞅著你呢，在菩薩心裏面瞅著你呢。看你有點修行了，佛菩薩心裏：嗯，行，有點樣了。到時候該需要什麼幫助你，就幫助你了。你不要以爲我離佛菩薩挺遠的，你在佛心住著呢。在佛心裏住著念佛，你說你得多大的便宜？不知道，硬不知道。滿哪找，找什麼？都在那呢。認爲那佛菩薩能像咱們凡夫似的，看不見怎麼辦？聽不見怎麼辦？不知道我怎麼辦？就這個想法，你把它放下了。

　　二十、不信心中無價寶，猶似盲驢信腳行。

　　——那就是知見，把你擋住了。

　　居士乙：不信心中無價寶，猶似盲驢信腳行。捂著眼睛，信腳走很遠。

　　妙祥法師：都是分別，就是知見。爲什麼不成佛？也就是知見障住了，一層黑雲。像你說的，爲什麼不見光？爲什麼是黑的？(編者注：參見問題七)那是知見，那個就是知見呐！什麼是知見？那就是知見，把你擋住了。你看到是知見，你看不著自己有知見，那更在知見裏，知見更厚。

　　等知見薄到一定的程度，就看到知見了，噢，什麼黑的，那是知見呐。爲什麼眼睛看不出去？知見擋著呢；爲什麼不見光？知見擋著；爲什麼心裏不透亮？知見擋著呢；爲什麼走道那麼累得慌？知見擋著呢。什麼呀？就是知見。一下知見就脫落了。

　　居士丙：像那個杯子，打碎了，水就不見了……

　　妙祥法師：(打斷他的話)杯打碎了，杯子碎了，有碎嗎？哪有碎？

　　居士丙笑：一說就落話柄。

　　妙祥法師：煩惱即是菩提，哪有打碎？一切都是虛幻。虛幻呐，本無實有，不要做生滅想。想法是對的，但是不能做生滅想。只要不做生滅想，這種想法都成就。如果做生滅想，同樣一句話，就不是這個事情了。西方也是這樣，你做生滅想，就不是西方。不做生滅想，那就是西方，就是極樂，就是佛。

　　二十一、平時修半年，不如聽師父講一個小時。

　　 ——因爲你有那半年，才有這片刻，平等無二。

　　居士乙：這就是咱們這幾位的造化、因緣。

　　居士丙：衆生沒有這樣的福氣。走這半年，不如在這裏坐一小時有功效的。

　　妙祥法師：這也不對，你沒有那個半年，哪有這個片刻？(居士笑。)是不是？這個片刻是怎麼來的？是因爲你有那半年，才有這片刻，平等無二。

　　居士丁：早就和你說了，告訴你不讓你說了，一說就落話柄。

　　居士甲：你不說那話，話柄不總在你肚子裏裝著。你說出來就沒了，老在肚子裏裝著，留個話柄也不好辦。

　　妙祥法師：說出來以後就消除了。

　　居士甲：沒有話柄了。

　　妙祥法師：一旦消除了，這裏面你想一想，想以後再想說的話，自個兒就覺照了，你叫他說他也不說了，你叫他想他都不想了。這不就清淨了？一下就清淨了，一下就沈到底了，就像把灰塵一下就清除去了。

　　二十二、修哪個法門都是一樣的，關鍵是發大願，守住四種清淨根本。

　　妙祥法師：這個修法呢，修哪個法門都是一樣的，就是把握住這幾個關。一個是發大願，另外呢，守住四種清淨根本。由戒開始，由戒産生定，才是真定。如果沒有戒，修一切法不成就。四種清淨根本，(戒)淫殺盜妄。這個次序，要修，得法，一定這個次序不要亂了：(戒)淫殺盜妄。佛(既然)這麼安排，那絕對是修行的一條路。

　　居士丁:(戒)淫、殺、盜、妄。

　　妙祥法師：因爲你修到哪個地步，他就需要斷哪個；需要哪一步，他就需要斷哪個。

　　居士丁：一個臺階一個臺階的？

　　妙祥法師：一個一個臺階。你不要把這個秘密當成一般的，是順嘴說出去的，不是那回事。不是，這就是個秘密。什麼是密呀，這就是密。

　　守住清淨戒，有了戒體，就能裝東西了。有了大願它就活起來了。爲什麼活起來了？因爲他能幫助你産生智慧，産生真正的定。你那個(沒有大願的)定，(是)死水定。比如說你開一會它就沒了，消失了。你得用多少年的功夫才把它定住。你有了清淨大願，心裏一清淨，幾秒鍾就定住了。有了願，他就容易定。因爲有了願，你沒有我相了，就容易定了。有了我相，就定不住了。全靠功夫，去下功夫。全靠著這些感覺器官去下功夫，也起到一定的作用，但是那個要慢。所以說，佛都讓回心向大，一定要發清淨大願，很了不得的，這是修行的一個好方法。特別是地藏王菩薩願，普賢願，這都是了不得的。佛願，各個菩薩的願都是平等的，都是一樣的。觀世音菩薩的願力，都是一樣的。我們要發同等大願，不要以爲我這是有什麼狂心，不是那意思。一定要發願，一定要無我相，時時地發，時時的無我相。

　　無我相就是說，這個願不是我念出來就是發願，不是念那個話發願，不是這個意思。剛開始用念話發願，發完了自個一念定住，心裏不分別了，一切平等，那時候才是真正大願出來了。大願一出來，布滿虛空，滿虛空都是，這樣才能破你的我相，我相就要破了，要不然這我相老不破，老有個我在那。

　　居士丙：我要想發願，這個我跟那個我是平等的？

　　妙祥法師：這個“我”字幹脆就不要它。發願的時候就沒有“我”字，我本來就是個假。這句話本無區別，沒有什麼意思。但是這句話已經造成了一種惡的印像，你要一提“我”，馬上就聯系到裏面，一念之間它又回來了。不要提他，提都不提，遠離這些助緣。

　　人不得道還有一個原因——就是攀緣心。老離不開這個“我”字，攀緣，自個攀自個，老攀，怕找不到自己。一切能産生這個緣的，我全斷開。全斷，遠離，不攀這個緣。發願的時候我就發願了，我就這麼想的，我就這麼說。

　　居士丙：那這個願就是說發一個衆生願，發爲一個衆生的大願。不是爲我，完事後再如何如何。就不要操心了？

　　妙祥法師：這個“我”呢，一般的時候就是不用爲好。如果用它也行，不用它的時候剛開始你沒法說呀，沒法開這個頭。爲什麼沒法開這個頭？爲什麼？因爲衆生都是這個意思，沒有“我”沒法說話，找不著自己了。(居士笑)對不對？首先說話——是我說，我吃飯、我幹什麼、我來問什麼、我講什麼，都是這個“我”。

　　居士丙：所以我剛才說這個我和那個我是平等的。比如說，我成佛成菩薩以後，我發一個大願要普渡衆生，我就說現在這個“我”和以後那個“我”。

　　妙祥法師：“真假同二妄”，有的全是知見。只不過剛開始利用這個拐棍，先往前走著。走到，那時扔了就完了。扔了那時候再說。

　　居士丙：也就是剛起步的時候還允許，還勉強允許，在一定程度堅決把拐棍扔掉。

　　妙祥法師：這個允許和不允許，是根據你自己的形成。比如你走到那，我今天發願，我正好心裏比較清淨。

　　居士丙：“我”就不要了。

　　妙祥法師：要不要那時候都無所謂。

　　居士丙：由不得了。

　　妙祥法師：不是你說要不要。你真正發願的時候還說我發不發？你要真正地發，它就沒有我相。沒有我相，還有我在這裏發不發的問題嗎？

　　居士丙：談不出來了。

　　妙祥法師：談不出來了。布滿虛空。

　　居士丁：心裏有這個願，我不說出來呢？

　　妙祥法師：那也是發願，不說出來也是發願。就是心裏每天用這個來陶冶自己，清淨自己，忏悔自己。爲什麼我不能成佛？就因爲我過去沒有發大願。所以說我既要忏悔，又要發大願，我要成佛。心裏一清淨了，你念什麼，它就得什麼，它往裏入。如果你不這樣，擋上一層東西，像瓶子，你在外面怎麼澆水也澆不進去。擋著呢，透不進去。就像一層黑的，你怎麼也透不進去光，見不到，黑的在那裏擋著你呢。它本來不增不減，但知見把你擋住了。

　　居士丁：知見也太嚴重了，各種習氣，各種知見，每一個知見就把你擋住了。那我習氣就是一種知見嗎，師父？每一個生活習性都擋著你。

　　妙祥法師：每一念都是知見。要光知見還好一點呢，有時候知見呐，它還有一種……

　　居士丁：是直接感？

　　妙祥法師：不說了，它有……。純想即飛，就可以上天了。咱們是情想相等。情和想相等，一樣一半，所以成爲人。人怎麼形成的？情想相等成爲人。

　　居士乙：純情即墮。

　　妙祥法師：哎，純情即墮。

　　(編者注：《楞嚴經》卷八“純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠即爲飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅刹，遊于四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒隨持咒…

《明心見性——妙祥法師對本溪居士關于參禅、念佛的開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…