..续本文上一页那个谁的？不是大目犍连，是谁的弟子，舍利弗的？七岁出家了，给讲法七岁做阿罗汉了。
(编者注：有一婆罗门子，字均提。七岁时，父母与舍利弗使出家。舍利弗得之至祇洹，渐为说法使得阿罗汉。均提既得道，思师恩，终身作沙弥，供给所须。见《贤愚经》十三“沙弥均提品”)
哪有大小呀，佛法本无大小。本无大小，本无区别，是众生的知见在区别，你只要把知见放下，有啥不可以呢？放啊，一句话就是：放。怎么放？处处放，处处空，不被它的势力所夺。什么势力？色声香味触法，外离一切相，最后就见到你的心了，一心不乱，见到你的真心。见到你的心了，怎么办？“觉观出世界，身心所不及”。
什么用眼睛去看这看那，在那一坐什么都知道，该知道都知道，哪不知道？你何必呢，一天东奔西忙的，流浪生死有啥意义？什么有长有短，有黑有明，(我们的)见性什么时候断过？这黑了不见了，明了就见了？是不是？这是你的疑心、疑盖，你的知见在起作用，把它放下，能所俱亡！
顺便再说一下，念佛，就是一句阿弥陀佛，不要做第二句想。念佛人，不是说念完阿弥陀佛，马上像什么，像赶集似的，赶紧把第二句阿弥陀佛拿过来，不要那么想。就是一句阿弥陀佛，从早到晚，不管什么时候就一句阿弥陀佛。就这一句，它没变过，它既然不生，还能灭吗？不生就不灭了。这么念，什么时候念到真正的一句“阿弥陀佛”了，这和你的道相应，和你的自性，和你的本心，这才相应。
十四、一句阿弥陀佛怎么念？
——就念一万句也是一句阿弥陀佛，没有变过。
居士甲：师父说的这个，不是那么阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……一句一句地念
妙祥法师：不是。
居士甲：那像我这么念法就是有生灭了？
妙祥法师：也不是。一句阿弥陀佛，就念一万句也是一句阿弥陀佛，没有变过。“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”……在你心里本来就变过，就是一句阿弥陀佛，是你的知见给它断开了，这一句，那一句，我念了十句、十口气、一百句，有啥意义呀？就一句阿弥陀佛，我念就是一句阿弥陀佛。不要加第二个念头，也不要第二个想，也不要第二个疑，慢慢念，最后真正的一句阿弥陀佛起来了，遍满虚空都是，哪不是？都是阿弥陀佛！还用你去干吗去呀。盖县有个居士那才信佛两年吧，他现在听别人跟他说话，在他听来就是念阿弥陀佛。
居士甲：听什么都是阿弥陀佛？
妙祥法师：你跟他一说话，他一听，又念阿弥陀佛了。
居士甲：师父，你说的这个，是不是功夫到一定程度时候的境界呀，不是初上路的境界吧？
妙祥法师：你看他念阿弥陀佛，这才信佛两年，是一个农村的人。平时他有时也就是用点功夫，关键在心真。心真实，所以清净、直心。
(编者注：录音因换带缺少，根据前后文意思补充：有没有极乐世界呢？)一个是到时见分晓，另一个呢，现在就不用死，就知道有没有极乐世界。不用死。那你说这个世界真不真？
居士甲：现实来讲应该是真的，现实来讲。
妙祥法师：这个(世界)要是真，极乐世界就真，就有嘛！是不是？这个(是)真的，那个就有啊，本自在啊，无处不极乐。那你要是翻过来，无处不极乐。真不真呢？没说嘛，同是二妄，都是你的知见。人就是说我有这个世界，我想那个世界。虚空立世界嘛。妄想立虚空，虚空立世界，都是你自个立的。所以你放下了，有和没有啊，有啥意义？
居士：没有意义。
妙祥法师：没有意义。是不是？你本自在。“清净本然，周遍法界”,你何苦来呢？你说，你还要添个这东西，找那个东西，干吗啊？本自在。但是，那你说这个就没有了吗？不是这个。那个没有了吗？也不是那个。性相常住。你本体是你本体。性相呢？外面的，不能妨碍你这个相，说你这个世界就不应该要了。
所以佛呢，有七能三不能。众生界不空，能度无量无边的众生，但是空不了这个界，界不能空。相，有用就有相了。离一切相，才是你的真心。在佛来讲，没有众生。无佛无众生，才是真佛，那全靠愿。
所以说不堕入知见，求真求假。这个假，那个真，没有意义。但是，咱们这个世界苦，这是避免不了的。咱们想法把它消除了，而真正的达到了西方极乐世界。但是在修行(用功)上，把真假放下。等到修到等觉的时候，一切都没有了。
居士丙：从内心自然了。
妙祥法师：哎，自然了。真正的平等智慧，平等智起来了，自然智起来了。何苦来求那些没有用的东西？都是生灭法。今天有了，一会儿没了。没有用。没有实际意义。
十五、实际修行起来，一点知见也没有的话，就像没有着落似的。
——前不着边，后不着地的，放下就是彼岸。一心做到底就可以了。
居士甲：但是从实际上——就是说，没有实际法了，好像没有着落似的。这从我本身感觉，是带着我那么一点知见。
妙祥法师：这种感觉是好的。这是好的。如果你要抓住一点儿什么东西呢，反而你没脱离那个，首先你没从凡尘脱离。你是用一定功夫了，才有这种感觉。前面不到边，后面也靠不上了，再走这地方，这就对了。关键就是你能放下，就是彼岸，放下就是彼岸。因为你要不脱离，你还觉着能回来。有挂碍。现在就走了一段了，前不着边，后不着地的，放下就是彼岸，一心做到底就可以了。
居士丁：剩下就缺少精进了。
妙祥法师：哎。
十六、人在因地上发大愿，发菩提心，是不是精进？
居士乙：人在因地上发大愿心，发菩提心，是不是精进？
妙祥法师：这是对的。不能说是那个法高，这个法低。没有这个意思，需要什么对治就用什么对治。但是你没有我相，心里没有我相，放下，一切法都得。不要着那个法上，一切法都得。咱们就是什么呢？就是演戏呢。世间事就是演戏。一会儿唱了，一会儿这个，没完没了，所以才有轮回嘛。有一本书开示，这个好肉挖疮啊，在好肉上挖疮，咱们就是这样，东挖一块，西挖一块。等你明白以后，才知道手心手背的事。
十七、如果见到西方极乐世界，或者见到阿弥陀佛接引来了，应不应该去呢？
——你既然念佛，怎么知道应不应该去呢？
要去了，就没有个该不该的问题。
居士甲：师父，如果这个念佛人见到西方极乐世界，或者见到阿弥陀佛接引来了，应该去不应该去呢？
妙祥法师：这个问题呢，你说有想法了，你能去了吗？你想啊？
居士甲：净土这个特点，他就是阿弥陀佛来接引，跟阿弥陀佛去，到西方极乐世界，以这个修行为目的。我问师父的意思就是，阿弥陀佛如果来接引的话，应不应该去？
妙祥法师：所以说呢，你既然念佛，你怎么知道应不应该去呢？你念佛呢，说我是去还是不去啊？你说去不去的时候还叫念佛吗？念佛往生，你要观相那又是一回事了。所以说不管是相，观不观、去不去的事情，最后到时候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道该去不该去了。不是说没有分别心，说我念佛呢，我就好坏都不知道了，我就提前都明白了，不是这个意思，你这就产生知见了。你只要一心念佛，念到一心的时候，(没有)去和不去，觉观出世界，也可以说离见，见所不及。不是你想像那个见，你那个见做不了主。你那是眼耳鼻舌身意，那个能带你往生吗？靠它能带你往生吗？念佛真正出来的那个东西，那个见，那个觉，它就可以帮助你了。该去不该去他就决定了。
(编者注：《楞严经》卷六：“觉观出思惟，身心不能及”。卷二：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”。)
居士甲：师父说的这个一念，是指见性吗？
妙祥法师：这个一念，怎么说呢？要说见性也行，不见性也行，怎么都可以。不必着在这个非要见性、不见性。只要是你下功夫念佛，你就一个劲念到底就完了。就像参话头，我就参这个话头。谁来，我就也是这句话。就是佛立在我跟前，我还参我的话头。这话头要不断，参不到头，谁来也不好使。我要没念佛到底，谁来我还是念佛。什么时候你真正地念到了“阿弥陀佛”，那时候你就不用干吗了！至于念和不念，已经不存在这个问题了，已经解决这个问题了。那个问题到时候你自己就解决了。用不着别人教，教的都是假的，反而是知见，是邪见。说你该去啊、不该去啊、随着去，那都没有意义。有意义吗？有该，就不能去；要去，就没有个该字。是不是？去了还有什么该不该的问题吗？要有个该，你就去不了。我去不去啊？那你去不了。能去了吗？
居士乙：如人饮水，冷暖自知。
妙祥法师：要去了，你就没有个该不该的问题。
十八、那要没个极乐世界的话，咱们就没有地方去了吧？
——性相常住，可不要说断灭。
居士戊：那要没有极乐世界的话，咱们就没有地方去了吧？
妙祥法师：谁说没有极乐世界？
居士甲：刚才师父说的，性相都有，性是性，相是相。
妙祥法师：性相常住，可不要说断灭。因为说空，就什么都没有了，那不对。性相常住，但悟的情况不一样。所以说呢，这个就根据你悟的情况不一样，它有各种方法，佛都摄度。那佛能妄语吗？佛不妄语，佛从来不妄语啊。哪没有西方极乐世界？确实有，哪没有？
居士甲：哪没有？哪没有？不是“有”，不是一个“有”字，哪没有？(众居士笑)
妙祥法师：所以说不要疑。这个疑，咱们就在有和没有下功夫了。往往这些讲法就是由于你的知见，去掉你那个知见，所以产生了一个没有的概念了。你不要把它(无，又)给着相了。有、没有？
居士乙：以妄对妄？
居士己：不要管它？
妙祥法师：不要管它。只要不要管它，你不要产生一种疑：噢，这可能是没有，不让我想了，那也不对。性相常住，你这个世界有没有？有就得了呗，那个就有！
居士甲：…
《明心见性——妙祥法师对本溪居士关于参禅、念佛的开示》全文未完，请进入下页继续阅读…