..續本文上一頁敬佛法僧，這是作爲智者常應該做的。要尊重自己的身口意。“癡人起慢毀資糧”，你如果産生各種的慢心，以後會毀掉你所有的資糧。你想修道，沒因緣；你想出家，不成；你想找正法的地方，不允許；你想成佛，那就更不行了；你想去打坐，你想閉關哪，你想去行道啊，住小茅蓬，一概不允許。只好怎麼辦？流落在世間上造業，你走哪都不通。因爲什麼？你沒有資糧，不給你開那個通行證。
從前，釋迦佛陀在舍衛國祇園精舍說法時，大哥羅比丘，長期住在墓地，燒屍、棄死人之處，修諸苦行。他以裹死人的布爲衣，又以人家祭飨亡靈的五團物爲食。因此，有人出葬，他才能獲得一點祭品充饑。否則，他就饑餓得身體羸瘦，四肢無力。
一位叫大哥羅的比丘就是住在那個墳地上，在墓地裏，修各種的苦行。有吃的他就吃，沒有吃的他就忍受著；穿衣服，有死人的衣服，他就穿。他修諸行無常。
有一天，城中有一位婆羅門逝世。親族們爲他嚴飾喪禮，然後送到棄屍林火化，他妻子及其女兒在旁邊啼哭。是時大哥羅比丘在看燒死屍。婆羅門女看見比丘之後，禀白她的母親說：“媽媽！今此聖者大哥羅，好像瞎眼的烏鴉，守屍而住。”當時有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女說的話禀白世尊。佛陀告訴諸比丘說：“那個婆羅門女作粗惡言，共相輕毀我出家弟子，造此口業自爲損害。緣斯惡業，于五百生中常爲瞎烏。”
有一天，大哥羅比丘在看燒死屍。婆羅門女就說了輕毀的話，其實是自己損害自己。文中的聖者，印度人稱呼出家人爲聖者。
五百生中，這個五百生和五百世，它有所不同。這個五百生就是從出生到死，生一世叫一生，是五百生。如果說是五百世，有的算法不一樣，這個世有叁十年爲一世，有說一生爲叁世，它這還較少。這個生可實在了，五百生就是瞎烏，佛陀就已經把她的因果給說明了。
此時遠近人民都在互相傳聞，說：“世尊記彼婆羅門女，于五百生中常爲瞎烏。”
大家就傳開了，說佛說了，這個女的常爲瞎烏。你想佛陀說的話，那每句話都是非常地重要。所以附近的人民，知道了佛所說婆羅門女的因果以後，都互相傳說，互相教育。
其母聽到此語後說：“佛記我女五百生內常爲瞎烏，何苦之甚！”
她母親聽說了此語，想她女兒五百生常爲瞎烏，嚇壞了，說太苦了，太苦了！她知道佛是不妄語者，佛一旦說了的話，那是跑也跑不掉的。
于是即帶其女來到佛陀座前，懇求佛陀說：“世尊，唯願慈悲寬恕此小女無知，她非毒害心辄出此言，敬請世尊容舍她吧！”
就是來找佛了，願佛慈悲寬恕這小女無知，她並不是毒害心說的話，請佛世尊，可別記她五百世爲烏鴉，她嚇壞了。
佛陀告訴婆羅門婦說：“我怎麼會惡咒她受苦？由此女子輕心粗語，造此口業而墮于旁生中，好在她不是惡意，才墮此旁生中，否則當墮地獄。”
佛說，我是佛陀，我怎麼會詛咒哪個人，叫哪個人受苦呢？或是故意說她受苦呢？是不可能的。由于此女子是有輕慢心，說粗話，就墮落畜生道去了。“旁生”就是畜生道。若惡意就當下地獄，你想一想？
女人聽後即便離去。事見《根本說一切有部毗奈耶》卷叁十六。
婆羅門女心無惡意，只說大哥羅比丘“猶如瞎烏”這句話，即便五百生，墮在旁生中生爲盲烏鴉。如今有人以嗔恨心罵辱比丘僧衆，其人造此口業，不知會受什麼惡報？
你想一想，有的人，就隨便說比丘的事兒，就五百生中，將要受這果報。何況隨便地去說僧人的過失，或僧團的過失，將來就這麼大的果報。沒辦法，這並不是佛給她記載，佛只不過把這個事實給她講出來。雖然她不是惡意說的，但起心動念就是罪呀，我們只是不知道，實際上我們每句話，不是造業，就是積功德。如果你稱贊一個人，贊成一個人，而且實實在在地隱惡揚善，這功德馬上就有；如果你去造口業，包括他確實有那個事情，而且你即使不是以惡心說，都造業，何況惡心說了。就是不惡心說，馬上天地就起變化。就是別人不正確的思惟，你再去給思惟一遍，甚至都墮地獄去了，而且天地都變了。
只不過我們沒有悟道，觀察不到造口業後，天地所起的變化，永遠不知道這個事實的真相，以爲這些沒有問題。我們逞一時的心快，造無邊的業。人活著不容易，我們之所以沒有修行好，就是因爲我們這個嘴造了無邊的業。第一大漏洞就是嘴，上嘴皮下嘴皮這一合，就漏出去了，就這麼簡單。身叁口四，你身業還能差一些，還得有一定活動區域。這個口就不行了，上嘴皮下嘴皮這一動，就不知道跑哪去了，一會兒地獄，一會兒天堂，就這麼造業。
《辯意長者子經》佛陀以偈頌告訴長者子說：
欺詐迷惑衆 常無有至誠
心口所作行 令身受罪深
若生地獄中 鐵鈎鈎舌出
烊銅灌其口 晝夜不懈休
若當生爲人 口氣常腥臭
人見便不喜 無有和悅歡
常遇縣官事 爲人所譏論
遭逢衆厄難 心意初不安
死還入地獄 出則爲畜生
輾轉五道中 不脫衆苦難
這佛講了，如果用各種的話，各種的口業去欺騙衆生，迷惑衆生，沒有至誠心。“常無有至誠”，沒有至誠，全是撒謊啊，或是騙人的這種心。他不會有至誠心的，因爲他都是欺騙衆生，特別給人講法時，盡講一些口業的事情，把衆生引向了邪道。
“心口所作行，令身受罪深”，你口說了以後，以爲就完事了？而整個身體都跟著受報。有時候 “若生地獄中”，在地獄中有鐵鈎把舌頭鈎出來，給切斷，切斷了又長出舌。再鈎出來切斷，就沒完沒了地鈎，沒完沒了地斷。
“烊銅灌其口”，再就用烊銅，把銅水熬得沸滾，往口裏灌，往口裏燙。
“晝夜不懈休”，並不是說灌一回就了了，灌完了一回再灌，沒完沒了地燙，非常疼，疼得都死去活來。死了以後再活，活了再讓你死。就這麼樣在地獄沒完沒了地受苦。
若這個罪滿了以後，“若當生爲人”，生爲人以後，“口氣常腥臭”，嘴裏老吐臭氣。你看老造口業的那個人，那個嘴臭啊。不用說他的嘴臭不臭，平時走到他跟前，就覺得這個人危險。那嘴就像吐白沫似的，那嘴嚼得啊，就像那個廁所似的，看著就惡心。那上下嘴什麼玩意兒呢？就是糞缸，非常臭，你得遠離他。而且非常毒，那裏就像毒藥似的，不注意說不定馬上就被他害了。最毒的毒藥都能從他嘴裏拿出來，所以說要遠離這種人。
“口氣常腥臭，人見便不喜”，誰見誰都不歡喜。
“無有和悅歡”，他來了你沒有歡樂，只有悲傷苦惱憂悶。他到哪去了，就像大仙一樣胡說八道，“你們家有災難哪！你要不躲呀，這兩年就有災難，大災難。他給一通胡說八道，弄得人家膽戰心驚地過兩年。”到處舍財，想破解災難。別人再給怎麼看，怎麼說沒有災難，也不相信。他的話說出就已經造業了，給人家嚇得東跑西顛，躲這個災，這邊躲，那邊藏的。所以說造此口業，讓人沒有歡樂，叫人生恐懼。
“常遇縣官事”，就是說常打官司。造口業的人，只要是有點事，人家第一個懷疑他，說不說也得懷疑他。那派出所、公安局，常常地提防他，常常調查他。誰家一有事，街道辦事處一開會就得想著他，說這個事誰傳出來的？這從哪來的這個事啊？肯定是他們家，就那個長舌婦，或者那個人最愛傳瞎話了，弄不好就是她造謠。別人第一個念頭就懷疑他(她)，所以說，沒事就把他(她)招呼過來，得問一問。哪有事都得找他(她)來，都得懷疑他(她)，所以說常遇縣官事。
“爲人所譏論”，大家常議論他，他人走過去了，大家吐唾沫，說這人就得遠離。要不吐口唾沫，覺得這個口就好像被他汙染了似的，趕緊把這個臭氣吐出去吧，可別帶回家去，帶回家覺得太窩囊了。所以在背後吐口氣，把它吐出去，不讓它進入這個腦子裏去，就恨到這個程度。
“遭逢衆厄難”，經常遇到災難。有點什麼事，他們家就先攤上了。不是兒女傻呀，就是兒女瘋。再不自己家有點什麼事，公安局找上他們家去了，盡出不好的事情。他盡給別人帶來苦難，所以他也要受苦難報。
“心意初不安”，他的心老是沒有安甯的時候。想睡個安甯覺，沒有這個時候。沒有坦坦蕩蕩地把門打開，睡個安穩覺的時候。什麼時候都把門插得死死的，生怕別人…
《口業之過(妙祥法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…