..續本文上一頁刻薄了，你看看又罵我，有時候還使勁呵斥我。”對師父起惡心。還有對比丘起惡心，命終墮地獄，就有這麼大的果報。
所以說，爲什麼有時候不敢管？就是怕大家起惡心，起惡心就壞了。要管呢，就一下管過來(教育過來)。要不管呢，有時候就暫時放一下，以後再處理。但是放完以後，有時候再管就難管了。所以說沒辦法，有時候師父都擔著很大的危險在管，就怕人起惡心。一起惡心，不是師父如何，而是你自己要受苦報的。毀了師，毀了比丘，就等于毀了你的法身一樣。
我們現在修行過程是在幹什麼呢？就是在投胎，在成長的過程。你現在就不斷塑造自己成爲第二個師父，第叁個師父。不斷地塑造，還要遠遠地超過師父。就在師父的基礎上不斷塑造你自己，就是這樣。所以說，你謗師，不就是謗了你自己嗎？不等于拆了你自己的臺嗎，是不是？你的惡心起來以後，謗師罪最重，能墮落地獄裏。因爲師父給你的東西，它是最高的東西，是幫助你，給你佛法，要了脫生死。所以，你若不要這個最高的法，就等于毀犯這個法。特別是以惡言去誹謗這個法，那你能不墮地獄嗎？
若于如來處 起大嗔恨心
皆墮惡道中 輪回恒受苦
你要毀犯如來，起大嗔恨心，凡在佛的地方，佛法僧的地方，起大嗔恨心，甚至如何如何的，皆墮惡道中，輪回恒受苦，永遠受苦。
《分別業報略經》說：
粗言觸惱人 好發他隱私
剛強難調伏 生焰口餓鬼
就是經常說話惱他人，張口就罵人，張口就揭人的難處。看人的個高啊，說是細高條；看人個矮啊，說是什麼矮墩子啊，盡說一些很難聽的話。總是揭人的短處，好揭發他人的隱私。隱私，就是人有很多的毛病，不需要你講的，人家都是悄悄地覆藏起來。你是專門給扒拉出來，讓人家怎麼痛苦，你就怎麼來。所以說這樣的人非常“剛強難調伏”。他爲什麼難調伏呢？不聽勸，你怎麼跟他說，他也不改。你就說他罵他，怎麼勸他，就是不改，所以說難調難伏。最後怎麼樣呢？他就生焰口中，焰口惡鬼。就從嘴裏總吐火，來自己燒自己，把所有的嘴都燒化了似的。一會兒好了，一會兒再燒化了，總是吐火焰。那火焰都幾尺長，總是那種吐火的鬼。他想喝點水，要熄滅自己心裏的這種火啊，都不能夠，永遠受自己嘴裏的火煎烤，那你說得多難受。
通過學習這個，我們大家知道了，說僧過惡犯大重罪。我們講了，應該知道說僧的過惡太大，口業是無邊無量。想修學佛法，第一點，你得注意口業。我們由于平時的習性，過去所染成的習性，和社會染成的習性，而不知道什麼是一種惡。我們今天通過學習，知道這是一種不對的事情，而一定要加緊速度把它改掉，可別再造業了。而且這個東西確實害人。我們本來是好好的，什麼事沒有，如果這個造口業的事改了，天下太平。你這事不改，天下大亂。
過去都是這樣，說有個叫妲己，另外那個叫什麼？纣王啊？就是因爲妲己而把自己毀了，貪戀女色。實際上他就是聽信了妲己的讒言，他相信妲己，她說什麼話他就去做。有一次他們看到一個孕婦在路上走，那妲己說這個孕婦懷的是個男孩，不信可以剖腹來看，他就敢去剖腹。所以，這口業罪過無邊無量，我們要遠離口業，做一個清淨的比丘，做一個堂堂正正的大丈夫，做一個真正的人，我們應該這麼做。
另外，給大家講一個例子。過去有一個法師，在五臺山修行。他有一天，看到一個老人和一個童子牽頭牛。他就上前去，去討杯水，要過夜，天要黑了。人家就給領到這個房子，這個房子金碧輝煌。招待得很好，那個茶芳香啊。吃完了，他就不想走了，說：“你看看能不能留我？”老人說：“你這還有戒否？”他說：“沒戒。”
“還有毗尼否？”
他說：“還有毗尼。”
老人說：“不行，我不能留你，你還是走吧，以後再來吧。”就沒留他。
他就戀戀不舍地就往回走。走到門口了，看那個放牛的童子。他就求他，問童子叫什麼名？童子說叫均提。他說：“均提，你能不能告訴我今後怎麼修行啊？跟我說一說。”他就這樣請教小孩。均提一看他誠心誠意地請教，就給他講了這麼幾句話，說：“面上無嗔供養具，口裏無嗔吐妙香，心裏無嗔是珍寶，……”後面還有一句我忘了。(編者注：無垢無染是真常。據《五燈會元》卷九)
其中就有這麼一句，“面上無嗔供養具”，臉上無嗔恨誰都供養你，你到哪都能供養你。我們有時候就是總有嗔恨心，人家誰見誰煩。“口裏無嗔”，嘴上如果不造口業，不說人惡事，不挑撥是非，不去揭發人隱私，處處稱贊人，爲人講法，嘴上總是吐妙香。這樣的話才是無價之寶。而且你總這樣不說惡事，你本身就有妙香，一張口就有無量的妙香要現前，嘴都是香的。大家一看你張口說話，都得集中過來，聽你在講什麼，都豎耳聽。爲什麼呢？因爲你講每句話都非常真實，大家都非常願意聽。
過去我在部隊的時候就曾經遇到一個人，是四川人，歲數還不大，長一臉雀斑。但他一張口說話，雖然說話挺直挺快的，但大家都非常願意聽，覺得非常悅耳。大家聽他話，就好像聽唱歌似的，就那種感覺。我記得好像是四川人，忘了。他從來不說人過失，平時還真沒發現他說人過失。他說話大家都願意聽，就是他經常不說人過失。雖然說的是一句普通的話，但大家愛聽。我們一定也要這樣，不說人過失。
“心裏無嗔是珍寶”，因爲這些東西都來源于你心。心裏無嗔就不會說出嗔恨心的話。所以說，嘴上說這些惡語，都是由于你心有惡念之過。你口業要改了，你心就改了；你心改了，口業就改了。所以說，先改口業，來逐漸地改變心。心改了以後你嘴就不會犯了。所以大家多學習學習這個。今天就講到這。
攝心守口真教化
二〇〇一年十一月十二晚 聽《口業之過》錄音後，上妙下祥法師對大戒師做的開示
“口業”是咱們僧人最容易犯的毛病之一。平時，在家人也都是容易犯口業。你看在家人，比如農民，吃飯的時候，端個碗，也得說別人過失，有什麼所謂的花邊新聞。甚至跑到外面，也得說一句，不說不行。不說，那嘴巴把不住，不說心裏就不痛快，非得說。所以平時養成愛說的習慣，再加上有時候遇到一些困難的事情，遇到一些不平啦，越說他就越厲害，造業太多。
就像這些事，是修行中最大的一個漏洞。你如果能夠做到，別人無論好壞都不講，心裏就特別地舒服。雖然有時候，你憋得都難受，這心裏怎麼……就想跟誰說一說，就覺著非常難受。但是你要咬住牙，挺住了就是不講，過後心裏是非常地暖和，非常舒服。如果你張口去說了，功德馬上就漏掉，一說別人的過失，馬上就漏掉。你即使是說好事，說老實話，那也是起心動念。就說好，稱贊別人，那也是起心動念。
爲什麼說稱贊別人是一個好事，那是爲對治那個壞的而言。沒辦法，說是“好事”，這也只不過是一種對治的方法。只要張口說話，都是毒藥，只不過是用這個輕毒對治那個重毒，稱贊別人的毒對治毀謗別人的毒，毒有輕重不同。而那個毀謗別人不好的話，是毒上加毒。就是稱贊別人，實際上，也在起心動念。真正一個修行人，就得什麼都不要講，你不講，那才是真講。所以，佛講：我說法四十九年，沒說一個字。有人說如來有所說法，即是謗佛。
佛說法，明白地告訴你，不要起心動念分別佛所說的話，不要著在言語上，不要講。何況我們凡夫，如果老去喋喋不休，是最大一個弊病。有時候就想去給人講法，非要給人講不可。人家不聽，追在人家後面講。講完了，你覺著：是我給你講法。實際上，你不是講法。有時候已經是自己犯了過，很大過失。你這個心已經在動，自己控製不了。你雖然是用講法的名義，說是給人講法，實際上那不叫“法”。真正的“法”是什麼呢？是你能夠攝住那個心，把心攝住了，能夠真正地心平，而且能見到實相。那實相它沒有說是起心動念的，只有不起心動念，才能見到實相。我們凡夫做不到像如來似的，心根本不動，就喜歡喋喋不休地跟人講，有時候會造成很大的過失。
但是，有時候爲了對治那些不好的過失，就是防止口業，我們去講一講善法。講善法的目的，它的功德在哪裏？是能夠對治那些壞的東西，讓人明白道理，不再做惡事。雖然它有對治的功德，但要更究竟來講，它也不是真正的究竟法。真正的究竟，你就別起心動念，這才行。我們想不起心動念，首先把嘴看住了，別說，這個是最主要的。
所以咱們這裏，大悲寺常住規矩裏，爲什麼有這一條呢？“不許講理。”就算你有多大的理，你去講，它都是一個大漏洞。不許講理，就是讓你幹什麼呢…
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