隨順僧團爲己需
——僧團是代表佛的家業，是如來的家業，這是個大事，我們都想學佛，想成爲佛子，你必須把如來家業給挑起來。
◎妙祥法師 講述
時間：二〇〇叁年五月初十
地點：遼甯省海城大悲寺沙彌戒堂
聽衆：大悲寺內十五位沙彌
(注：前面一段另有開示爲《勿見他人過》，文字彙編在《口業之過》裏，此段爲完整錄音。)
一沙彌：前段時間師父在跟我們講《四十二章經》，裏面有個“處中得道”，就是中道義。我的理解就是：在道場只要隨順大衆，就是依教奉行，這就是順著中道義，這個理解對不對？
隨順大衆，只要是我們有了大慈悲心——首先是大慈悲心，用大慈悲心隨順衆生。因大慈悲心故隨順衆生，即是隨順如來，是菩薩行。我們爲什麼要隨順集體(指僧團)呢？因爲僧團是代表佛的家業，是如來的家業，這是個大事。我們都想學佛，想成爲佛子，你必須把如來家業給挑起來。哪個是如來的家業？這個僧團就是如來的家業。所以說，我們爲什麼要隨順僧團呢？因爲隨順僧團就是隨順如來，就是隨順如來家業，挑如來家業。
什麼叫隨順衆生呢？不是我們現在說的那個隨順衆生。我們隨順衆生，你不能順著惡法去走。我們隨順衆生是因爲它能生起大慈悲心，因大慈悲心故而隨順衆生。你能生起大慈悲心——而且你認爲能生起大慈悲心，同時呢，我們又能夠發起這個大慈悲心。因爲你發起大慈悲心，而更能得到大慈悲心，所以說叫隨順衆生。
隨順衆生——讓衆生歡喜，讓衆生清淨，用慈悲心隨順。那隨順，隨順誰呀？怎麼隨順呢？你愛聽好聽的，我就隨順你說好聽的？隨順衆生，讓衆生生起大慈悲心，所以說你這才叫隨順衆生。不是他吃肉你也吃肉，他喝酒你也喝酒，這不叫大慈悲心。
我們必須有一種平等、無緣大慈、同體大悲那個心，那叫大慈悲心；一念不生叫大慈悲心；無人相、無我相這叫大慈悲心。所以說，有這個心你才能真正地隨順衆生，你有這個心，隨順衆生即是隨順如來。你這種行爲是什麼呢？是菩薩行爲，你行的是菩薩道啊！這句話是誰說的呢？是普賢菩薩說的，普賢菩薩在十大願王裏講的。
所以說，我們要想真正地隨順衆生，你就是在僧團裏隨順僧團，就是隨順如來家業，也就是真正地隨順衆生。因爲這個僧團它能教化衆生，能給衆生做出榜樣來。有時候你去做一點事情，去個別教化，這是一方面。你隨順僧團是一種形象，是更真實的一種教化，更具體的一種教化。沒有僧團他不會做出榜樣，那衆生他不知道有榜樣可學，你跟他講得再好聽，他也不如看到實際的形象。看到實際形象，他就把心結解了。
你隨順僧團呢，而且去承擔如來家業，是真正地隨順衆生最好的一個方式，所以佛要成立僧團。因爲這個僧團能度衆生，給衆生有一個解脫之道，所以說我們應該知道，“僧團”是隨順衆生最好的一個方式，最徹底的一個方式。
我們在修行之中，在寺院裏一定要依教奉行。怎麼讓這個僧團能夠真正地順著如來家業去走，這個僧團怎麼強大，這個僧團怎麼如法，怎麼持戒，怎麼樣很好地修行，這是我們的責任哪！不是我們來到這裏就是等于吃吃飯哪、打打坐呀，我們就完事了，你的責任是非常大的。每個人都有一個把如來家業挑起來的擔子，每個人都有一個要把這個僧團挑起來的責任。不是我一個人來挑的，只要是這裏的每一個人都有這種責任。你不光是被教化的一個人員，而且同時也是挑如來家業的人，你是這裏的主人，是這裏的一部分，你得有責任心。
這就是我們平時多生的修行攢來這麼一點機會。要不我們老講：“挑如來家業，挑如來家業，做個真正的佛子。”光喊，有時候機會就現前了反而不認識，而且有時候很容易就放棄了，扔掉了，光考慮自己那一部分，忘了如來家業了，所以說把機會錯過了。等到我們明白的時候，早就晚了。或是這一生都不明白，或是多生都不明白。然後還埋怨佛不給機會，埋怨菩薩不給機會，埋怨衆生不給機會讓你度衆生。給你機會了，也給了你成就的機會，也給了你如來家業，但是你不去做。那如來家業已經送到你手裏了，是你不接，你得有個“接”。怎麼去接？應該勤勤懇懇地去努力付出，辛苦地、而且特別是承受很多身體的疲勞和身心的不愉快來接受。
爲什麼說要“身心不愉快”來接受呢？因爲你接受它必須擠出你那些貪嗔癡的東西，你貪嗔癡的東西要不除去，你接受不了的。我們有時候想保住貪嗔癡，那邊又幻想著把如來家業接過來，那是不能共存的。所以說呢，你必須放下你那種個人的想法、打算。我的感受，我的想法，甚至我的修行，你放下了，你正是承擔如來家業，你正是真正地修行。
我們就是平時每時每刻不斷地産生我執和法執，有了我執必然有法執。你就不用犯，不用說，你發現你有沒有“我”存在，你要有“我”存在，那個法執肯定在那塊。說：“我這“我”的概念有，但法執我沒有，我還不懂得法呢，我還沒學到什麼，我知道的那都是佛經說的。”你就忘了一條，有我執必有法執，這個也得注意啊。
有我執的時候必然有法執，你就得注意。有了“我”的概念，你說話自然就在法執那裏。你的一切行爲都叫“法”，不是光說法的“法”，你的身形、走道、吃飯、說話，互相地處事啊，互相地理解啊都是“法”。而且這種法都是執著的那個法，都是在法執裏。我們有時候不認識這個，光以爲有了我執，但是不承認自己在法上也執著。
比如說幹活，我綁鋼筋，綁一綁累了，累了我歇一會。歇一會，一會就想：“你看我幹，他們還沒幹呢，我比他們強。”實際上你只要想到你在幹活，想到你在發心，這執著已經産生了，何況再有怨言，那就更能産生了。
那你說：“我在這幹活，我綁鋼筋的話，那我就不想我在綁鋼筋了。”哎！對了！最起碼我們應該在幹活的時候想到什麼呢？想到感謝。感謝大家給我個機會，你看大家誰也沒跟我搶，沒跟我搶的目的不是他們不能搶，而是他們把機會讓給我，師父讓給我，常住讓給我，大家——道友都把機會讓給我了。
誰不知道多幹一點能消業，是不是？那是無價之寶，沒有白給別人幹的，都是給自己幹。關鍵是這個機會來得太不容易，你沒有很好地培養福報因緣哪，這個機會不給你，你要是沒有福都不給你，因爲你有這個福才給你了，是不是？另外也是大家成全你，所以我們應該時時生起感謝心，這才是去掉我執和法執的一部分——一個善法的部分。你成天都得這麼做，否則的話，在每個事情上我們都會生起煩惱，因爲有了我執有了法執，法執後面就是煩惱，本身它就是煩惱的根子，是不是？
我們爲什麼起煩惱？就是因爲這個事情看不開，所以說每一天都不清淨，就是因爲這個。機會給我們很多很多，比如我們每天幹活，咱不說修行，修行一般大家還願意接受，一幹活多了，大家就不願意接受了，因爲身體疲勞。但是你要知道，我們很多的法執就得需要幹活來消除的，它是很重要的一部分啊！
有很多的業力我們不光是打坐、學習就能解決，有一些東西我們得需要一定程度的身心受苦來解決。比如釋迦牟尼佛，就是通過六年的苦修，最後才把業力消了。那我們怎麼樣呢？我們造的業太多了，是不是？我們得有相應的方式來解決這個問題。實際上不管出現哪個方式，都是在消業的過程當中，我們都應該努力，盡心盡力去做。不需要我們幹活的時候，我們就放下。不能幹活，通過另一個渠道我們來解決這個問題；需要我們幹活的時候，我們都是盡心盡力。所以幹活也是修行，打坐也是修行，最後我們整個用心都用在一個平等心上，都是把這個心變成了不起心動念，都能隨順。所以說隨順僧團，你就是隨順如來。爲什麼是隨順如來？因爲你有了平等心，平等心就是如來，是不是？這個具體例子很多。
以前我給大家講過，在五臺山碧山寺，我發心早上做飯哪，早起呀，吃剩飯哪，最後吃飯哪等等的事情，去做這些事情。好像自己呢——你看他們都進禅堂打坐去，還有的去學什麼功課的。我沒有，我就心甘情願地去做飯。大家給了很高的稱贊也好，幹嗎也好，但是最後他滿了我的願，我行腳走，他讓我行腳走。
我已經得到了很多很多，從苦修中我已經得到這麼些，而且通過這個以後，佛又給了我更多的機會叫我行腳，成全了我乞食這個因緣。要沒有這個因緣哪，咱們大家今生恐怕也不能相遇，是不是？相聚了也不見得能有乞食這個因緣。所以這個因緣就因爲苦修，佛菩薩才給你安排這個好的因緣。你在那面好像失去了，但是在這面得了，換句話在那面失沒失去？沒有失去，那面的苦修更重要，那個放下我更主要。
我們現在需要第一步，就是說我們想邁開第一步，就像做手術，第一步是消毒，現在不是拿腫瘤的時候，是需要消毒，先把這個外皮要消毒了，消毒了才能開刀，開刀以後才能不被感染，是不是？從手術這個比喻來說，首先我們得消毒啊！這個准備工作你必須得做的，它是個必要地過程。
特別是沙彌，這個過程你要不把身心放下，去行這個苦行，那不行。說：“在世間我已經很累了，我已經幹夠活了。”你在世間是爲了掙錢，那個夠是因爲自己産生了煩惱，所以說夠了。現在不是，是爲了大家。我們爲了大家，應該是心甘情願地做一切。現在只要求我們大家——比如說幹活的問題，只要求幹活。佛菩薩還沒要求，衆生還沒要求我們舍身、舍肉、舍骨頭呢。還沒要求我們到那種程度呢！
佛在因地修行的時候，隨時隨地就把自己生命舍去了，剛修行就舍去生命了。佛以身飼虎的時候，和他在一起的也是一些修行者。他師父就告訴：“你看看，要喂虎你可別喂啊，你幹嘛要喂虎呢？我們這裏還有那麼多修行者呢，他們都沒做呢，要喂虎應該他們喂，因爲他們已經修了很長時間了，是不是？你才修行，你怎麼就可以這麼做呢？”
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