随顺僧团为己需

　　——僧团是代表佛的家业，是如来的家业，这是个大事，我们都想学佛，想成为佛子，你必须把如来家业给挑起来。

　　◎妙祥法师 讲述

　　时间：二〇〇三年五月初十

　　地点：辽宁省海城大悲寺沙弥戒堂

　　听众：大悲寺内十五位沙弥

　　(注：前面一段另有开示为《勿见他人过》，文字汇编在《口业之过》里，此段为完整录音。)

　　一沙弥：前段时间师父在跟我们讲《四十二章经》，里面有个“处中得道”，就是中道义。我的理解就是：在道场只要随顺大众，就是依教奉行，这就是顺着中道义，这个理解对不对？

　　随顺大众，只要是我们有了大慈悲心——首先是大慈悲心，用大慈悲心随顺众生。因大慈悲心故随顺众生，即是随顺如来，是菩萨行。我们为什么要随顺集体(指僧团)呢？因为僧团是代表佛的家业，是如来的家业，这是个大事。我们都想学佛，想成为佛子，你必须把如来家业给挑起来。哪个是如来的家业？这个僧团就是如来的家业。所以说，我们为什么要随顺僧团呢？因为随顺僧团就是随顺如来，就是随顺如来家业，挑如来家业。

　　什么叫随顺众生呢？不是我们现在说的那个随顺众生。我们随顺众生，你不能顺着恶法去走。我们随顺众生是因为它能生起大慈悲心，因大慈悲心故而随顺众生。你能生起大慈悲心——而且你认为能生起大慈悲心，同时呢，我们又能够发起这个大慈悲心。因为你发起大慈悲心，而更能得到大慈悲心，所以说叫随顺众生。

　　随顺众生——让众生欢喜，让众生清净，用慈悲心随顺。那随顺，随顺谁呀？怎么随顺呢？你爱听好听的，我就随顺你说好听的？随顺众生，让众生生起大慈悲心，所以说你这才叫随顺众生。不是他吃肉你也吃肉，他喝酒你也喝酒，这不叫大慈悲心。

　　我们必须有一种平等、无缘大慈、同体大悲那个心，那叫大慈悲心；一念不生叫大慈悲心；无人相、无我相这叫大慈悲心。所以说，有这个心你才能真正地随顺众生，你有这个心，随顺众生即是随顺如来。你这种行为是什么呢？是菩萨行为，你行的是菩萨道啊！这句话是谁说的呢？是普贤菩萨说的，普贤菩萨在十大愿王里讲的。

　　所以说，我们要想真正地随顺众生，你就是在僧团里随顺僧团，就是随顺如来家业，也就是真正地随顺众生。因为这个僧团它能教化众生，能给众生做出榜样来。有时候你去做一点事情，去个别教化，这是一方面。你随顺僧团是一种形象，是更真实的一种教化，更具体的一种教化。没有僧团他不会做出榜样，那众生他不知道有榜样可学，你跟他讲得再好听，他也不如看到实际的形象。看到实际形象，他就把心结解了。

　　你随顺僧团呢，而且去承担如来家业，是真正地随顺众生最好的一个方式，所以佛要成立僧团。因为这个僧团能度众生，给众生有一个解脱之道，所以说我们应该知道，“僧团”是随顺众生最好的一个方式，最彻底的一个方式。

　　我们在修行之中，在寺院里一定要依教奉行。怎么让这个僧团能够真正地顺着如来家业去走，这个僧团怎么强大，这个僧团怎么如法，怎么持戒，怎么样很好地修行，这是我们的责任哪！不是我们来到这里就是等于吃吃饭哪、打打坐呀，我们就完事了，你的责任是非常大的。每个人都有一个把如来家业挑起来的担子，每个人都有一个要把这个僧团挑起来的责任。不是我一个人来挑的，只要是这里的每一个人都有这种责任。你不光是被教化的一个人员，而且同时也是挑如来家业的人，你是这里的主人，是这里的一部分，你得有责任心。

　　这就是我们平时多生的修行攒来这么一点机会。要不我们老讲：“挑如来家业，挑如来家业，做个真正的佛子。”光喊，有时候机会就现前了反而不认识，而且有时候很容易就放弃了，扔掉了，光考虑自己那一部分，忘了如来家业了，所以说把机会错过了。等到我们明白的时候，早就晚了。或是这一生都不明白，或是多生都不明白。然后还埋怨佛不给机会，埋怨菩萨不给机会，埋怨众生不给机会让你度众生。给你机会了，也给了你成就的机会，也给了你如来家业，但是你不去做。那如来家业已经送到你手里了，是你不接，你得有个“接”。怎么去接？应该勤勤恳恳地去努力付出，辛苦地、而且特别是承受很多身体的疲劳和身心的不愉快来接受。

　　为什么说要“身心不愉快”来接受呢？因为你接受它必须挤出你那些贪嗔痴的东西，你贪嗔痴的东西要不除去，你接受不了的。我们有时候想保住贪嗔痴，那边又幻想着把如来家业接过来，那是不能共存的。所以说呢，你必须放下你那种个人的想法、打算。我的感受，我的想法，甚至我的修行，你放下了，你正是承担如来家业，你正是真正地修行。

　　我们就是平时每时每刻不断地产生我执和法执，有了我执必然有法执。你就不用犯，不用说，你发现你有没有“我”存在，你要有“我”存在，那个法执肯定在那块。说：“我这“我”的概念有，但法执我没有，我还不懂得法呢，我还没学到什么，我知道的那都是佛经说的。”你就忘了一条，有我执必有法执，这个也得注意啊。

　　有我执的时候必然有法执，你就得注意。有了“我”的概念，你说话自然就在法执那里。你的一切行为都叫“法”，不是光说法的“法”，你的身形、走道、吃饭、说话，互相地处事啊，互相地理解啊都是“法”。而且这种法都是执著的那个法，都是在法执里。我们有时候不认识这个，光以为有了我执，但是不承认自己在法上也执著。

　　比如说干活，我绑钢筋，绑一绑累了，累了我歇一会。歇一会，一会就想：“你看我干，他们还没干呢，我比他们强。”实际上你只要想到你在干活，想到你在发心，这执著已经产生了，何况再有怨言，那就更能产生了。

　　那你说：“我在这干活，我绑钢筋的话，那我就不想我在绑钢筋了。”哎！对了！最起码我们应该在干活的时候想到什么呢？想到感谢。感谢大家给我个机会，你看大家谁也没跟我抢，没跟我抢的目的不是他们不能抢，而是他们把机会让给我，师父让给我，常住让给我，大家——道友都把机会让给我了。

　　谁不知道多干一点能消业，是不是？那是无价之宝，没有白给别人干的，都是给自己干。关键是这个机会来得太不容易，你没有很好地培养福报因缘哪，这个机会不给你，你要是没有福都不给你，因为你有这个福才给你了，是不是？另外也是大家成全你，所以我们应该时时生起感谢心，这才是去掉我执和法执的一部分——一个善法的部分。你成天都得这么做，否则的话，在每个事情上我们都会生起烦恼，因为有了我执有了法执，法执后面就是烦恼，本身它就是烦恼的根子，是不是？

　　我们为什么起烦恼？就是因为这个事情看不开，所以说每一天都不清净，就是因为这个。机会给我们很多很多，比如我们每天干活，咱不说修行，修行一般大家还愿意接受，一干活多了，大家就不愿意接受了，因为身体疲劳。但是你要知道，我们很多的法执就得需要干活来消除的，它是很重要的一部分啊！

　　有很多的业力我们不光是打坐、学习就能解决，有一些东西我们得需要一定程度的身心受苦来解决。比如释迦牟尼佛，就是通过六年的苦修，最后才把业力消了。那我们怎么样呢？我们造的业太多了，是不是？我们得有相应的方式来解决这个问题。实际上不管出现哪个方式，都是在消业的过程当中，我们都应该努力，尽心尽力去做。不需要我们干活的时候，我们就放下。不能干活，通过另一个渠道我们来解决这个问题；需要我们干活的时候，我们都是尽心尽力。所以干活也是修行，打坐也是修行，最后我们整个用心都用在一个平等心上，都是把这个心变成了不起心动念，都能随顺。所以说随顺僧团，你就是随顺如来。为什么是随顺如来？因为你有了平等心，平等心就是如来，是不是？这个具体例子很多。

　　以前我给大家讲过，在五台山碧山寺，我发心早上做饭哪，早起呀，吃剩饭哪，最后吃饭哪等等的事情，去做这些事情。好像自己呢——你看他们都进禅堂打坐去，还有的去学什么功课的。我没有，我就心甘情愿地去做饭。大家给了很高的称赞也好，干吗也好，但是最后他满了我的愿，我行脚走，他让我行脚走。

　　我已经得到了很多很多，从苦修中我已经得到这么些，而且通过这个以后，佛又给了我更多的机会叫我行脚，成全了我乞食这个因缘。要没有这个因缘哪，咱们大家今生恐怕也不能相遇，是不是？相聚了也不见得能有乞食这个因缘。所以这个因缘就因为苦修，佛菩萨才给你安排这个好的因缘。你在那面好像失去了，但是在这面得了，换句话在那面失没失去？没有失去，那面的苦修更重要，那个放下我更主要。

　　我们现在需要第一步，就是说我们想迈开第一步，就像做手术，第一步是消毒，现在不是拿肿瘤的时候，是需要消毒，先把这个外皮要消毒了，消毒了才能开刀，开刀以后才能不被感染，是不是？从手术这个比喻来说，首先我们得消毒啊！这个准备工作你必须得做的，它是个必要地过程。

　　特别是沙弥，这个过程你要不把身心放下，去行这个苦行，那不行。说：“在世间我已经很累了，我已经干够活了。”你在世间是为了挣钱，那个够是因为自己产生了烦恼，所以说够了。现在不是，是为了大家。我们为了大家，应该是心甘情愿地做一切。现在只要求我们大家——比如说干活的问题，只要求干活。佛菩萨还没要求，众生还没要求我们舍身、舍肉、舍骨头呢。还没要求我们到那种程度呢！

　　佛在因地修行的时候，随时随地就把自己生命舍去了，刚修行就舍去生命了。佛以身饲虎的时候，和他在一起的也是一些修行者。他师父就告诉：“你看看，要喂虎你可别喂啊，你干嘛要喂虎呢？我们这里还有那么多修行者呢，他们都没做呢，要喂虎应该他们喂，因为他们已经修了很长时间了，是不是？你才修行，你怎么就可以这么做呢？”

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