..續本文上一頁釋迦牟尼佛並沒有考慮，說我自己修行很晚，我剛修行，就不應該做這個事情，是老修行應該那麼做的，反而釋迦牟尼佛很勇敢地就把這個事情承擔了。因爲那時候那些修行者的師父就問嘛，說：“誰能舍身喂虎？”問了半天誰都不敢答，釋迦牟尼佛說：“我去。”釋迦牟尼佛就是不斷地舍身，不斷地舍去自己，最後把自己成就了。這是成就的很殊勝的一個因緣，沒有這個因緣，說老實話很難成就。
不光是要持這個日中一食，不光是不摸錢，而且還要身心皮肉都得受苦，這是我們應該做的。這叫什麼呢？這叫菩薩行，這種修行是菩薩行，修菩薩行你必須得這麼做。所以說我們在修行中一定要注意，就是依教奉行，隨順僧團。
隨順僧團是什麼呢？就是放下我，那才能稱爲一個真正的隨順僧團。說：“錯了怎麼辦？”說僧團錯了，僧團錯了你也得隨順，因爲僧團永遠不會錯的。比如說叫你幹這個事情，可能你幹完了正好是不對的，這個責任好像不在你，好像是僧團出的主意，好像是僧團錯了。實際上並不是僧團錯，僧團永遠不會錯的。這是很必要的一種方式，我們得經得起反複地折騰，你經不住這折騰不行。
有時候我們心裏痛苦，這個心剛痛苦完事，煩惱又起來了。剛好沒有兩天，“叭”一下又一擰勁，又一個，就成天地折騰。就得這樣，折騰來折騰去，自己的身心已經都在改變了。你不知道，裏面的灰塵都逐漸地被清除，清除灰塵的時候那身心也是不願意的，也是覺得挺痛苦。叫你早起一會也不幹，對不對？困。
實際上呢，這個就得這麼樣地折騰，我們心裏那種貪欲，貪睡的種子才能除去，你不這麼折騰，貪睡的那個種子是除不去的。你想擱那說一說：貪欲是煩惱，貪睡是煩惱。然後回來你說一說就把它去掉啦？它好使嗎？是不是？它不好使！你必須得有各種的行爲去促使它，叫它完成你的意願，是不是？所以說，有些我執和法執必須通過實際中的苦修把它磨掉，你沒有這個實際的苦修是不行的。
釋迦牟尼佛六年的苦修，就是爲去掉我執和法執。他不斷地去，去了以後呢，不再執著一個好壞的問題，因爲啥呢？他自己吃了那麼多苦都能忍受，而且把那些煩惱，能夠降伏住。降伏也不是一下降伏的，是經過六年不斷地降伏，得咬牙挺住不斷地降伏。最後呢，不再被這些困難哪，過去我們所生起的那種貪欲心所左右了，最後那才修成的。
不經一番苦啊，那是不行的，必須經曆一番苦，這苦我們現在才剛開始起步做，還得自己找苦吃。你看有的很早就起床啦，有的不倒單哪，磕大頭等等的事情，都是自己在找苦。幹活都是自己找，掏廁所都是自己找苦。現在的苦不是說沒有，往往得需要我們更加有主動性的去找。
爲什麼說要有主動性才能找著苦呢？並不是我們的福報大，是我們的福報越來越薄了，我們很多的修行都換成了現在的福，所以說，真正的修持離我們越來越遠，我們得主動去找，你不主動去找是不可能來的。就佛在世的時候你不主動去找苦吃，也不會給你的，你想發心必須得主動找。找的過程就是一個發心的過程，就是去掉“我”的過程。
有時候這個事情可做可不做，但一定要努力去做，得培養。我跟大家講過了，培養苦修。像中午還有一段自修的時間，有時候我們可能在屋裏眯一會，坐一會，有時候還不如到外面去撿點煤核，撿點塑料袋啊，收拾收拾破爛什麼的。你看看，雖然中午挺困，但你撿完了以後它反而不困了，身心特別清淨。身心一清淨，就把那個困勁克服掉了，而且你從那面也獲得了甘露，你何必從睡眠上得到暫時的休息呢？它那個要比你那個強得多。
所以說呢，時間永遠是平等的，對誰都是平等的，關鍵是在于我們利用。你利用好了，它就能成道；你利用不好，它就不能成道。所以說一個母親生的孩子，他各個不同，有的善良有的惡。只是利用的不同，利用的好不好。
一沙彌：師父，我想問問，我們怎麼樣才能夠護持好自己的清淨心，提起正念？怎麼樣降伏自己的急躁的心，保持一個平靜心，把那心安了？
咱就先說怎麼樣來護持自己的清淨心，怎麼樣去掉急躁心？就是忏悔、學戒。那個戒律天天得看，就你再怎麼熟悉，看一遍，念一遍，馬上心裏就清淨了，這是一個辦法。另外就是忏悔，忏悔得無住啊。說我遇到什麼事就煩惱，因爲你沒有真正忏悔。只要忏悔，你找出你的毛病，下回他就不犯了。不犯了，煩惱再起來的時候，或是事情再出現的時候，它就找不到你。所以說忏悔是很重要的一部分。
忏悔靠什麼呢？得靠戒律，否則你忏悔都不知道往哪忏，錯在哪不知道，所以你看戒本。看戒本啊，通過戒本，舉一反叁，然後這麼去忏。哪塊起心動念，說話呀，哪方面有不對的地方都記錄下來。最後把這些毛病都去掉的時候，你就像一個光面的鏡子，來什麼灰塵它都沾不上，它都會滑掉的，所以說就容易達成無住。因爲什麼呢？你一點小錯誤來了，因爲你常忏悔，所以發現小錯誤的時候馬上就改正，平時就改正，在心念上也改正，所以說它就擋不住你了。
鞍山有個居士，姓李，他是老師。通過忏悔以後，他說：“原先我是煩惱不少的，現在我覺得我沒有煩惱。”但是他這個說法不太准確，他沒認識到還有更細的煩惱，是不是？但是忏悔以後，他說：“什麼事情到我這來了，我那個心就像虛空似的，是特別大。過去小心眼，什麼都計較，這回我通過忏悔以後不計較事情了，而誰說我幾句我也能忍受住。而且呢，還有一個毛病，就是看不點東西——你比如說操場有個石頭，我非把它給撿起來不可。要過去我才不管那閑事呢，現在我不撿不行，要不撿晚上還得忏悔，是不是？那個心裏還別扭。”
所以說一點錯誤他都不犯，他不犯！心裏沒有汙染，那心它就像虛空，越來越大。有點什麼煩惱事情根本就找不到，因爲它沒有對象。他的貪嗔癡降低了，所以那煩惱想找到他，到他跟前找不著他。所以忏悔是個非常好的辦法。我們有時候利用忏悔只利用一時，那不行，得常常忏。普賢菩薩說：衆生未盡，我的忏悔未盡；衆生無有窮盡，我的忏悔無有窮盡。無有窮盡，沒有窮盡的時候。千萬別說我忏悔得差不多了，沒有這事，那普賢菩薩都成菩薩了，他還忏悔，何況我們凡夫？是不是？
所以我們永遠忏悔，只要不成佛，我們永遠忏悔。這樣我們才能每天發現自己的毛病，我們每天才能有進步。你要不忏悔，就算你不起煩惱，覺得挺平和、挺平淡的，實際上你都危險。今天不起，不定哪時候就給你起來了，而且你可能就在煩惱之中。
特別做沙彌這段，一定要看戒本，就是做了大戒師更得看戒本。在沙彌階段要看戒本，因爲戒是基礎，是成佛的正因，所以說必須把戒天天看。哪怕你在最困的時候，你看個十句八句也是好的，實在你是困得眼皮都睜不開，你把戒本擱頭頂舉一舉都能提起你的正念，不離開它。你這一生把生命全舍給戒，沒有不成就的。是不是？
過去那些成就者，成爲羅漢的都是護戒成就的。比如有的飲食上，不非時食上，甯可餓死來護持戒律，最後都成就了。你包括不喝有蟲水，最後渴死，生天後證羅漢果的那個。他因爲持戒——不殺生戒，他持這個戒；另一個比丘就不持這個戒。不持戒，佛說你見我等于沒見。千裏迢迢白跑一趟，而且犯了一個大過失，犯戒了。那個由于持戒的關系升天了，雖然生命舍去了，但是呢，他化成天人。化成天人到佛那去了，見佛聞法，最後得羅漢果了。所以說真正的成就者，沒有不從戒上做的。
昨天我給大家講了，什麼戒門、還有定門、還有慧門而入的。其實這種說法是不准確的，他把戒定慧給分開說了。實際上就像給叁寶分開了，叁寶本來是一體的東西，他說你僧是僧，佛是佛，法是法。現在有的人是信佛、信法，不信僧，成“二寶弟子”了。實際上二寶弟子他不能成爲佛的弟子，因爲叁皈依是一體，他給變成倆了，所以說它不能成立，就是這麼個道理。他給戒定慧分開了，它哪個能成立？好像是挂個名，實際它不成立，只是有其名無其實。所以叁位一體，哪個都不能缺的。
一沙彌：有人說叁皈依的時候可以皈依覺，皈依正，皈依淨，這種說法對不對？
也對。叁皈依有的是從理上說，有的從相上說，他說得角度不同。但是你得知道“舍常住叁寶，無別叁寶可皈”。你舍了佛法僧，你說我再另外皈依一個叁寶，是不成立的。說我不皈你們佛法僧，我皈依一個覺、正、淨，它就不存在了。因爲你首先是要舍這個常住叁寶，這個不能舍！你要真正不舍它，就是皈依覺、正、淨。
一沙彌：是，現在世間正像師父所說的，許多人都不皈依僧，都皈依佛和法，都把僧給扔了，所以有的人就轉個彎說皈依覺、正、淨，他是這麼個皈依。
你不要懷疑人家這種想法，人家可能是轉個彎說的，你不能懷疑人家。他可能從另一個角度去說，把這個常住叁寶化成一種理論去說，有可能從這種角度說的。只要是皈依叁寶，它就是正確。那淨是什麼，淨就是僧，僧就是淨，對不對？他只不過是那麼講了。但是你一定得明白，講那個話的同時，應該知道“舍常住叁寶，無叁寶可得”。
所以說，這兩個不能否認佛、法、僧，然後來提這個(覺、正、淨)。你要想提“覺、正、淨”，你一定要把這“佛、法、僧”提出來，這樣才正確。否則的話，光說覺、正、淨，你上哪找去？你找不著。只有你皈依僧才能稱爲淨，連僧都不皈依，見到僧人連頂禮都不頂禮，你說你幹淨，你清淨，你心裏無汙染那不可能的事。就像人說的見到佛，他不認識佛。有的人說什麼開悟人見僧都不頂禮，我說那肯定沒開悟，見僧不頂禮的人肯定沒開悟。所以說“舍常住叁寶，無叁皈依可得”，你必須從這方面補充。
一沙彌：有人說空門是頓超，還舉個例子，說有個羅漢是先證的羅漢果，後學的戒，說從別的法門沒學戒也有成就的。我想問師父，他那些成就是過去生中持過戒，還是現在他用另外一個角度在持戒？
戒一共有叁個，有道共戒、有禅共戒、有提木叉戒，它本來是叁位一體的，不可能分割的。你想把它分割，他不可能成就的，因爲成就離不開它仨。有的說是“乘急戒緩”，說我先修禅定，或者念佛，我先修這個，等到修成了，然後我再好好持戒去。有那麼說的，是不是？好像是有這麼回事，有這麼個理論叫“乘急戒緩”。
但是你看看，不有一個叫壽昌法師，有人問他說：“你怎麼不持戒呢？”他說：“我不是不想持戒，而是我做不到。”“你既然做不到，那你對持戒僧人怎麼看？”他說：“當敬如佛，待以師禮。”他說我把他看成是我的師父，看成是佛，他是這麼看的。所以說，我們有的人就利用了這一條，光說了前半部分，而否定戒律。人家沒有否定戒律，是因爲人家修行的時候，它“乘急”。你比如說這人很用心，用心修道，腦子一片空白，東一頭西一頭的。
(編者注：大藏經《重治毗尼事義集要敘》雲：
有人問壽昌雲。佛製比丘。不得掘地損傷草木。今何自耕自種。自芸自獲。
答雲。我輩秖是悟得佛心。堪傳祖意。指示當機。令識心性耳。若以正法格之。僅可稱鬀發居士。何敢當比丘之名也。
又問。設令今時有能如法行持比丘事者。師將何以視之。
答雲。設使果有此人。當敬如佛。待以師禮。我輩非不爲也。實未能也。)
你像那個妙江大和尚似的，那個辣椒擱那塊，他走道“噌噌”的，拿起辣椒就吃，給他辣的張嘴就給扔了。按道理不應該是隨便吃辣椒的，他那個腦袋沒有什麼弦，他看到辣椒拿起來就吃，那辣椒非常辣了，辣得受不了了，趕緊就扔了。就是說他沒有分別心，這個分別心特別小。所以說，他做到這一點的時候，就是說“乘急”了，他在用心上用功。
所以說在走道啊，各方面，你想叫他按照戒律那規矩去做，有些東西他做不到。但是戒律怎麼辦？你後面還得補。雖然你“乘急”了，但是你和戒律，和持戒比丘來比，你必須“待之以佛，敬之如師。”你得像對佛一樣待人家，而且像對師父一樣尊敬。最後你還得補上戒律。
包括你如果過午食都不允許給人授戒的，你別說你“乘急”，不允許你收徒弟，也不允許你給人授戒，沒有資格，但有些大德怎麼又給人授戒？授戒之前他得忏悔，得把它忏出去了才能給人授戒。這個過程你也不知道，是不是？所以說有的人就吃了這麼一虧，剛開始走的路就是“乘急”，沒在戒上下功夫，所以走了一半路程，栽了幾個跟頭，最後回過來還得走這條路。因爲你沒有持戒，有時候你的行爲就是外道的行爲，所以說必須得持戒修行。
我們爲什麼先強調戒律呢？因爲我們走了一條直道，沒有走那個彎道。有的人就認爲咱們成天學戒律，也不打坐，也不念佛的。不是不念佛不打坐，我們現在應該直接把基礎打好，我們走直道。說：“你看人家別的寺院，人家又有禅堂，又有念佛堂，還有壇城等等，人家都在修，那我們怎麼不那樣呢？先搞那個不一樣嗎？”實際上你不知道，他們走的路有可能就是一條彎路，走完了以後還得回過來。我們不是，我們是階梯性的，就是一步，別走彎路，就是直接走，所以說不一樣。
現在呢，普遍地學戒，在修行中都發現戒律的重要，現在都在抓戒了。避免了彎曲的過程，你一彎曲有可能這一生就過去了。不是說你能抓回來的事情。說：“我修成了，我再抓回來。”還沒等修成，這一生就過去了。最後你得個什麼結果呢？外道！得個外道的結果。
一沙彌：師父，現在就是有種人他沒有受五戒，但是他的行爲卻在五戒之中，就是說不犯這個五戒，他這個算不算持戒呀？
他只能說是在學戒。學，但沒有持。因爲啥呢？爲什麼沒持？因爲他沒有五戒戒體，沒有根他拿什麼持啊？
一沙彌：師父，這個戒體是什麼？
戒體就是我們的清淨心，我們的如來藏，我們本來的面目，這都是我們的戒體。但五戒的戒體是我們的善法，你沒有這個種子不行的。就像投胎，你沒有這個胎不行。雖然你很多地方持戒，包括自己的修持啊，甚至有一些行爲看著像不犯戒律，但是你只是學，必須得有戒體的。就像你沒有父母，你怎麼投胎啊？沒有父母，自己長什麼樣不知道；你沒有父親，你姓什麼都不知道啊，是不是？那不行的。
所以說，有人就說嗎，現在幾百年來沒有“僧人”了。有人就不服氣，說這麼多僧人怎麼就沒有僧人啦？不是別的，不是你持不持戒的關系，關鍵是你沒有僧傳，把這個線給斷了，斷了你再怎麼修它也沒有這種傳承。那五戒也是這樣，必須得有傳承，得有五戒清淨的僧人給你授這個。
你比如受戒，你受比丘戒呀，受沙彌戒呀，你必須得有師父來給你授，還有八關齋戒。有的人認爲在佛前說說就可以受了，我說那不得戒。必須有師父給你授，必須有戒體，這個是很重要的一個傳承的關系。所以說我們一定要注重這個受戒的問題。
《隨順僧團爲己需》全文閱讀結束。