..續本文上一頁讓他說，那都來不及了。他剛說這一句話，那鳥“噌”一下飛了。等他知道不應該說的時候，當時馬上就明白過來——不應該說，但那時候都已經晚了，那鳥都“噌”一下飛了。鳥永遠會記住你誹謗它，將來非要受果報不可。你覺得那鳥聽不懂啊？這一下他受了教育了，他以後應該再也不敢說衆生的過失吧。由鳥這一回事，他絕對不敢講了。那真嚇人，確實教育人哪！(編者注：師父當時在本溪茅蓬閉關)

你想，就一個旁生，其它類的衆生都不可以誹謗，何況誹謗僧人，等于誹謗自己的父母一樣，那是法身父母，更不能誹謗。所以說，大家一定要知道。你看說鳥的過失，因爲我們聽不懂，而說了那鳥，都有這麼大的果報。何況我們有的說僧人過失，說尼衆的過惡，這是犯罪無量啊！

另外，僧人有的可能是爲煩惱所覆，有時犯了禁戒，行了一些惡事。所謂的惡事，就是行了些世間法，與佛法不相應。但是還能爲人天，爲天龍、人、非人等做善知識。因爲他已經出家了呀！而且，他只不過犯了世間的習氣和毛病。但是最主要的，他的僧相在那。就沒有那個僧相，我們都不應該說，要隱惡揚善的，何況有僧相在，誰敢說啊！

我過去給大家常講，在五臺山時遇上那麼一個人，雖然有著種種不算是太如人意的地方。但是，只要見到他來，從來都是恭恭敬敬。我見到他來，我就起來，就站在床邊。他一看我起來，有時候理我，有時候不理我。但是我還是看他坐下以後，我再坐下。

他知道我在恭敬他。等我臨回東北的時候，他就非要和我照相不可。我倒不是喜歡這種照相，就是人的這片心。由于我的恭敬，獲得了他一片的真心。我並沒有說什麼，他偶爾過來，我都要站起來，要恭敬他。我恭敬並不是恭敬他這個人，我是恭敬他的僧相，還有他在僧中擔任的職務，更何況恭敬也包括他這個人。(編者注：在僧中擔任職務，辦事時即代表僧團，代表常住)

恭敬他這個人，倒不是恭敬他某一種不太好的行爲，不是這個意思。雖然他有些行爲不如人意，但是由于我恭敬他的這個僧相，和他在常住中的職務，而使他有所改變。究竟有沒有改變，我不太清楚，但是我可以舉個例子。

有個人起嗔恨心，那嗔恨心大得不得了啊！就想找理由打人，走路也橫晃。那種氣勢啊，人一看就明白了，嗔恨心就是了不得了。我遇上這人怎麼辦呢？我就站在旁邊，恭恭敬敬的。不僅不說他的過失，而是恭恭敬敬的，用心去恭敬他。恭敬以後，我還覺得對不起他。因爲啥？人都有困難的時候，有難處什麼的，我得幫人家。所以說，那天過齋的時候，我又特意到他跟前去行堂，本來我不行堂的，這次去給他行堂。哎，他樂了。他雖一句話沒說，能感覺到我在特意爲他行堂。我非常謹慎的，一點點地給他打飯，非常恭敬他，用那種慈悲來化解他的嗔恨。

但是由于我做得不好，做得沒到家。後來還是發生了過失。他與別人爭吵起來了，造成了一定損失。但是他終歸沒有出更多的事情，包括人命啊。後來，他也圓滿地受了戒。

在沒受戒之前，我曾上他那去一回。他可客氣了，什麼都想幫忙。實際上，我整個來講，沒說安慰什麼的，幾乎是沒說過話。就是用心去感應，去恭敬，完全是一種恭敬。那天正好表壞了，我想去修表，實際上是電池沒有電了。他一看那表，說：“你過來。”我過去了，他說：“你怎麼了？”我說：“這個可能是壞了，可能沒電池了。”他說：“你交給我吧！我會修理。”實際上他哪會修理呢，就想替你做點事情。

你說爲什麼能這麼好呢？就是用心去感應。心去感應，就有這麼大的果實，就有這麼大的好處。反過來，如果我們起心動念說別人的不足，我們會怎麼樣呢？有說過失的一念，我們都會失去功德的。所以說大家修行中一定要克服這個漏洞。

上面簡單地說了這一點事情，接著看下面這一段。

如是苾蒭雖非法器，而剃須發，披服袈裟，進止威儀，同諸賢聖。因見彼故，無量有情種種善根，皆得生長。又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。

苾蒭就是比丘的意思。就是這位比丘，雖然不是證果的人，而且是犯戒惡行，但是由于他現在剃發、披袈裟現僧相，他和那個聖人，表法的功德是一樣的。因見他故，而識聖人，這樣的話，“無量有情種種善根，皆得生長”。

你說出家人呢，不用說互相說話啊，就是見一面出家人的相，都會有這麼大的威力，會使很多的善根增長起來。包括釋迦牟尼佛出家修道的時候，因爲在皇宮裏非常悶，就走出城的四門，看到了生老病死種種的苦。完了以後，他就覺得生活沒有意思。這時候呢，就看到一個出家人，比丘從這路過，拿了一個錫杖過去。就這一過去後，佛就決定出家了。沒有說話呀！就看到出家人從那過去了。當然了，這個出家人是天人變現的(當時世上還沒有比丘)。但是就見到出家相，釋迦牟尼佛就決定出家，最後成佛了。所以說“種種善根，皆得生長，又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。”

什麼叫能開示呢？就僧人這個形象就能開示。這個僧人的形象就能開示這麼多。僧相能開示無量有情善趣生天，涅槃正路，僧相能指導你怎樣修行，你的路應該怎麼走。所以說僧相，那就是我們回家的路，也是我們的父母。所以說，一點也不允許任何人說叁道四。所以佛言：

依我而出家者，若持戒、若破戒，下至無戒，我尚不許轉輪聖王，及余國王諸大臣等，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或複呵罵。

就是說，無論持戒的僧人，或是破戒的，甚至沒有戒的僧人，也不允許國王大臣以國法，以世間法來製裁，都不允許的。你在別的地方，除非不穿這套衣服(還俗以後)，穿這套衣服，就不允許製裁。

(編者注：沒有戒的僧人：出家後還沒有受戒，或出家後，受戒時因某種外緣不具足而沒有得到戒。)

過去哪個大臣如果犯了過失，你看清朝那個經常演戲的場面，首先打掉什麼，帽子上叫什麼翎？(弟子：頂戴花翎。)先打掉頂戴花翎，然後這才允許製裁的。你要直接製裁的話，等于亂了國法。你製裁的只是罪人，刑法不能製裁大臣哪，是不是？你只能製罪人。

所以說他出家，有僧相在那塊，他不是罪人，那是僧相。至于他犯了過失(若違犯國家法律)，必須讓他還俗以後，離開這個僧相，這才能製裁。所以佛講，不能以世間法來製裁比丘。你就覺著世間法如何如何的，要製裁，這都不允許的。包括你打罵一個犯戒的比丘，就等于出佛身血。這麼厲害！

二〇〇一年十一月初九上午

如是破戒惡行苾蒭，一切白衣(信衆，居士)皆應守護，恭敬供養。我(佛)終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或複呵罵……

昨天講了，對破戒的比丘，“一切白衣、信衆、居士皆應守護”，就是破戒的比丘你都得守護，“恭敬供養”。“我”，這是佛說的，“終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或複呵罵。”

爲什麼要這麼講呢？因爲你如果對比丘進行打罵的話，會使很多人對僧失去信心。第一個，首先是壞你心，誰動手誰壞，因爲你嗔恨比丘。他只不過做了一些世間的事情，你認爲不如法，你是按照這個佛法的要求去那麼說的。所以說你起嗔恨心，首先壞其心。

壞其心什麼呢？就是壞了你內心中的僧相。因爲我們對僧相有個崇高的認識，無瑕的那種認識。因爲僧相是完美無缺的，是放大光明，他是佛的化身。所以我們應該時時刻刻的，要追求今生今世成爲一個真正的比丘。一個真正的比丘才是我們人生解脫的根本。所以說，你心中認爲他是比丘，如果你要動手去打比丘，那首先壞你的心，壞你的法身，將令你永遠失去善根，而墮落地獄。

再一個就是，你如果將出家人，給關起來拷打以後，會使很多人，因爲聽到比丘的過失，或是因爲你的拷打，而不再尊敬出家人，會使很多人失去信心。你知道，一旦對一個比丘失去信心，等于多生多劫地墮落苦海。由于這件事互相輾轉傳聞，會使很多人墮落苦海，這個罪可就大了。

而且，佛法中絕不允許這麼做。因爲佛法本來是完美無缺的，是無瑕的。但是由于個別人的行爲，所造成的一點過失，造成了一點影響，這都屬于魔和外道的作用，並不是說佛法真有那麼個行爲。佛法僧沒有這種現象，這都是一些魔在作祟。我們有時候不認識。

比如我們在修道中，有時，人還是你這個人，但是魔已經進入你的心肺，你根本就不知道。這時候你會産生種種的情緒，包括憂傷啊、起煩惱啊，甚至哭啊、甚至笑啊、甚至生氣、起嗔恨心等等。你不知道這是魔已經侵入你的心肺，它在鼓動你。明知道不對，但是你非得要那麼做不可。守不住啊！實際上爲什麼那麼做呢？是魔已經在你的心裏呢，它起作用，它鼓動你。像發脾氣似的，大點兒發吧，哭，使勁哭。明知應該別…

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