..續本文上一頁：天上所用的一切器皿，都是用七寶所造成的。七寶就是金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙。在極樂世界，地都是黃金所成就的。等到彌勒菩薩成佛的時候，我們這個地也都會變成琉璃，而我們現在是瓦石之地，是很粗糙的。所有萬事萬物，你看它是好，它就是好；你想它是壞，它就隨心所變。一切都是唯心所現——在你自己這真心裏所現出來的，所以不要被虛妄所迷住。什麼是虛妄呢？一切外相都是虛妄，唯有你自己的本性才是真實的。因此不要執妄迷真，執著妄，把真的都忘了。
這個方便門是諸佛所設的權乘法門，有聲聞、緣覺、菩薩叁乘，衆生依這種法修行就能證果成佛。在佛來講，這方便法是爲實施權，爲實法實教而先施這個權教，所以佛說，像化寶聚似的。無上乘本來是真實的，也是衆生自性裏頭本具的理，不在衆生的心外面。所以才說“圓滿菩提，歸無所得”，菩提圓滿了，什麼也沒有了。所以佛看無上乘，就像夢裏頭的金帛似的，都是虛妄不實的。
所有的一切佛道，是對凡夫來說的，要是沒有凡夫，佛道也就沒有用了，所以才說無爲。這個“無爲法，無起滅”，沒有一個生起，也沒有一個寂滅，不是實在的，不實如空花，所以佛觀佛道就如空花似的。
須彌山高出大海的上面，無論什麼樣的風浪也不能漂動它。人修禅若有了定力，就好像須彌山一樣穩定不動。本來連這個須彌山也沒有什麼真實的法可得，不過舉出一個譬喻而已，人若真是證果了，一切也都空了。
所以才說，“視方便門，如化寶聚”：佛看這個爲實施權、開權顯實的方便法門，就像變化的寶貝聚在一起一樣。“視無上乘，如夢金帛”：看這個無上的大乘法，就好像在夢裏看見金銀財寶一樣。“視佛道，如眼前華”：佛觀想佛道就像眼前的花似的，是不真實的。“視禅定，如須彌柱”，視禅定就像須彌山出于海而不動搖。
“視涅槃，如晝夕寤”：看涅槃的法門，就像白天、晚間都醒著，沒有睡覺似的。“視倒正，如六龍舞”：看顛倒和正等，就好像六條龍亂舞一樣。這是比喻眼、耳、鼻、舌、身、意這六根隨六塵境界轉而顛倒，就好像六龍亂舞一樣。“視平等，如一真地”：看這個平等法門是一真地——真實地。“視興化，如四時木”：他看興化佛法，弘揚佛法，就好像那四時的樹木似的——春天生出來，夏天成長，到秋天落葉，冬天枯槁。而興隆佛法也有一個時候的，如四時木一樣。
佛這種說法就是教人不要執著一切。凡有所執著，就不能得到人空、法空。人空，把人沒有了；法空，把法也沒有了。一般凡夫看來，人也不空，法也不空，有人有法。若是想證果得聖人的果位，則必須要把人看空了，法也看空了。這樣人空法空，人的執著也沒有了，法的執著也沒有了，這兩種執著都沒有了，就是破一切的執著，得到一切的空理。若人不空，不能證聖果；若法不空，不能得到聖人的智慧。所以佛說這一段是教人把一切妄想執著都要放下；都能放下，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就得到了真正的自由；得到了真正的自由，願意活著就活著，願意死就死，來去自由，行動自由，一切一切都自由，這才是真正的自由，不是皮毛上的自由。
佛對我們的修行法門也提出了應該怎麼觀，你看《楞嚴經》，最後也講到這個地方。外道和佛道的區別在哪？你修行修到一定程度的時候，如果不能把這個法門修行看作如夢幻空花一樣，你就墮落到外道裏去了。這個是很重要的一個方面，大乘佛法的關鍵地方就在這塊。
“視方便門，如化寶聚”，就像變化的寶貝，能不斷地變化，一會兒變個這個，一會兒變個那個，都沒離開那個寶貝，只不過是寶貝給變化來的。所以說，應該知道這個方便門只是讓我們放下執著，來證佛道。比如念佛法門是個方便門，讓我們通過念佛達到不打妄想，最後證佛道。參話頭、修禅定也是方便，也是叫我們放下自己的執著、不打妄想來證佛道。方便門只是妄想裏的善法，通過這個善法來顯示我們更真實的那一部分，你要不這樣的話，道沒法修。
“視無上乘”，佛法裏有小乘、大乘，還有一乘就是無上乘。無上乘，禅宗一般指的是頓教法門，叫無上乘。看來確實存在無上乘，這是佛說的嘛，是吧？“如夢金帛”，就像夢裏夢到金子一樣，夢到好衣服一樣，就做了個夢。
這個呢，實際上並不是亂說的，因爲到這種地步的人，他確實是這麼看的。就像我們要過大海，過大海之前我們非常著急，需要有大輪船載著我們去過大海，等過了大海以後，你都到了彼岸了，那個船對你來講沒有啥實際意義了。因爲到了陸地，它也不能用，你又不能扛著它走，是不是？它就沒有用，也失去它的意義了。人得道了以後，他就會成就了，無上乘都是根據衆生的需要而演化出來的。無上乘是不是佛講的？你說一說，誰講的？
弟子：不知道。
不知道是誰講的。你說一說，誰講的？
弟子：無上乘是佛根據衆生需要隨時隨機所教化的。
他講得也很對。
這個無上乘，如果你要說是佛說的，說如來有所說法即是謗佛，是不是？佛講了，你若說如來有所說法，即是謗佛。但你若說不是佛講的，你說哪來的？凡夫也講不出無上乘來，是不是？但是佛又沒有講法。所以說，無上乘、大乘、小乘都是根據衆生的需要，根據衆生的虔誠心。佛爲不動尊，沒有什麼想法，自然就給你演說了小乘、大乘、無上乘，都是根據你的需要來講的。
佛就是這麼自在，不用特意去給你講什麼。不像我們似的，叮當叮當講了半天，人家也聽不明白，是不是？還聽不明白，還解決不了問題，那都不好使的。因爲我們是什麼呢？因爲我們沒有成佛，我們是凡夫。這些凡夫在佛的面前就不一樣了，佛雖然沒給你講法，但是佛無處不是法，只要你有虔誠心，你就得。這是一點也不奇怪的事情。
像昨天來的那個領導也是這樣，有病了，就知道佛法的珍貴。他過去是留學蘇聯，現在有病了，非常虔誠，見了佛非得叁拜不可，每一拜還得點叁個頭，非常虔誠地拜，每個佛像他都不舍得放下。拜完了藥師佛，又去大殿拜釋迦牟尼佛，又拜地藏王菩薩，又拜了宣化上人，最後到叁聖殿拜阿彌陀佛，然後又拜觀世音菩薩，少一禮也不行，非得拜不可，帶著那種虔誠拜。
當拜到觀世音菩薩時，那身體都沒有勁了，因爲有病，剛化療完，還要拜呢。那時候因爲他的心虔誠，就有境界現前了。你說這個境界是誰現的？那不就是他自己虔誠心所感現出來的嗎？最後又到大勢至菩薩那去拜。後來我說：“你這沒有白來啊。”確實沒白來。你看看，一個病人真誠地拜佛，他就會得到這個佛法。爲什麼我們不能得到佛法？就因爲我們沒有虔誠心。所以說，佛視無上乘如夢裏的金帛一樣。
“視佛道，如眼前華”，爲什麼說“視佛道如眼前華”呢？“華”就代表花的意思。眼前的花，很快地就消失了。是指你眼睛所看到的，並不是說你得到了這個眼前花，而是你眼睛看到了，眼睛一閉就沒了。因爲佛已經成佛，得到真實了。我們雖然不斷地努力修行，但在佛的眼裏，你只不過在修一種空中花，在這種虛幻裏不斷地追求你的真實。
“視禅定，如須彌柱”，“須彌”是指須彌山，高出大海的上面，無論什麼樣的風浪，也不能漂動它。我們有時候蓋房子得有個“須彌柱”，就是代表了這非常堅固、非常大。這個禅定就像須彌柱一樣，不管是多大的風雨都是吹不動的。八風吹不動，真正有禅定的人是什麼也吹不動的，像須彌柱一樣不可動搖。
“視涅槃，如晝夕寤”，涅槃，我們知道，就是成就佛果。看涅槃的法門，就像白天、晚間都醒著，沒有睡覺似的。
“視倒正，如六龍舞”，我們世間有時候老講“正倒”，“哎呀，你這個正確，那個錯誤。”老是講這個。這個錯誤和對的關系，只不過像六龍在飛舞。六龍就是眼耳鼻舌身意，互相地交叉，來回那麼比劃。爲什麼會有這種狀態呢？誰講一講？
弟子：心動了。
確實是這樣。
爲什麼會有六龍舞？就是心動了。什麼是心動？就是我們的妄想在動。當你已經得到真實的時候，像你已經過河了，你再看這個水，它就沒有什麼實際意義了。當你證了佛道的時候，你再回頭看這種虛妄的事情，就不值得一看。因爲它是一種幻境，不斷地生起，不斷地滅掉，不斷地追求。
什麼叫六龍舞？眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，都是你自己。六根不斷地追求著六塵，追求這些外境，外境又不斷地吸引著六根，互相這麼交叉地飛舞。實際上是誰整的呢？都是你自己在那裏搞的鬼，這場戲都是你自己搞的。所以說，那個顛顛倒倒都是你自己在搞，都是你在黑屋子裏自己創造，創造後寫成著作，然後又安排演員，最後你自己又坐那看。整個都是你自己演出的一場戲，所以說如六龍舞，沒什麼真實意義。
有時候我們老執著自己對，“我有想法”。你不知道，你那個想法和你那個“對”，就像六龍舞似的，七上八下的，一會兒對，一會兒錯，那心裏老是起動不停。你起動的對和錯都沒離開你那個妄想，是你的妄想在起對和錯。真正的心沒有個對和錯的問題，也沒有生、沒有滅的問題，所以生滅都是我們妄想裏的東西。你只要覺得自己有了念頭，就已經錯了。
佛講，“凡夫起心動念，無不是罪，無不是業。”沒有不是業的，沒有不是罪的，起心動念就開始造業了，何況我們已經形成粗的想法。說我愛吃這個，愛吃那個；我和這個好，和那個不好；他的話我能聽進去，他的話我聽不進去；或是他對我有想法，他對我沒有想法；或我和誰近，和誰遠……都沒有實際意義。因爲這些東西，只要是你想的東西，什麼饅頭、大米飯，它都沒有意義，它都是你妄想裏的一部分。你要是認爲它是真實的，你就墮落在這個妄想裏了，就被妄想所轉了，就出不去這個圈子。
所以說，一個真正修道的人看到這些東西都是平淡的，淡得像什麼似的呢？就像過眼…
《佛說四十二章經講解 第四十二章 達世如幻》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…