好，下面我們再講第叁十章，“欲火遠離”。

　　第叁十章　欲火遠離

　　佛言：夫爲道者，如被幹草，火來須避，道人見欲，必當遠之。

　　【釋】這是第叁十章，告訴人們遠離一切的欲念，不要被欲火所燒了。什麼叫幹草呢？這是比喻六根好像幹草似的，六塵這種境界，好像烈火似的。你沒有到心和境雙亡的時候，應該修遠離的勝行。

　　這是告訴我們，六根就像幹草一樣，六塵就像火一樣，一觸就著啊，非常厲害！我們六根的生出就是因爲不斷地貪戀六塵，由于我們眼根的生出，六塵也就生出來了；六塵又不斷地吸引著六根，六根越來越放逸。它倆就像狼狽一樣互相勾結。那種吸引力太大了，有時候會影響你整個生理的活動。你看欲望心，人一沖動的時候，剛一看，馬上就會引起生理的異性反應，所以這玩意太厲害了。我們這一生，這麼大個人在地球上站著，他都有生理的反應，等你死了，不更被拽走了？是不是？業力一現前就被拽走了，身不由己的。

　　你沒有到心和境雙亡的時候，不再打妄想，沒入直心的時候，這個六根是不會收回來的，而且六塵也不會滅掉的。所以我們應該心和境雙亡，心不再動了，境也不現前了，這樣我們就更精進了。如果不能那樣，最起碼，我們應該做到時時的直心，見物沒有分別。雖然看著外面市場很熱鬧，但是自己不知道，沒有想法，也聽不到。

　　不是說我們到那種心境雙亡的時候，還有個聽見，說：“我這聽不見了，還能分別。”他不會分別的，也聽不到，所以非常好。而且不等于事情不做了，事情還照樣幹，而這個事情做得更好。所以大家應該清楚這個。

　　應該修遠離的勝行，遠離是一種勝行。

　　【釋】什麼叫心境雙亡呢？就是“內觀其心，心無其心”，心也沒有了，真是空了。“外觀其形，形無其形”，也沒有一種境界。心也空，身也空，心境雙亡。眼看一切物也都沒有了，這時候就不爲六根、六塵所轉。

　　六根六塵哪去了？誰能說一說？

　　弟子：本來就沒有六根六塵。

　　本來就沒有，虛幻破了。誰還能說一說？

　　弟子：能不能問一問，爲什麼你說本來就沒有？根據什麼，它現在存在著。

　　就是說爲什麼現在還存在，爲什麼又說沒有？

　　弟子：自己的分別。

　　弟子：我來說一說。

　　你說。

　　弟子：現在大家看見師父喝水的那個杯子了吧，大家一致認爲杯子是有的，那麼師父把杯子拿走的時候，大家看見桌面說：“噢，這是空的。”其實這種觀點是錯誤的。杯子在這的時候，那個杯子就是空的，它本來就是個空，如果認爲師父把杯子拿走了那才是空，那是不對的。因爲它性是空的，並不是它物體空。

　　好，就是說空。我們應該做這種空想和空觀。雖然它還存在，因爲我們六根還沒收回的時候，這個六塵它還存在。存在時，我們心裏也得明明了了的。所謂的明了，我們從理論上應該知道，一切都是唯心所造，物也是唯心所造，六根也是唯心所造。只有做如是觀，我們才能夠破這種六根六塵。你要是不做這種觀，我們就破不了六根六塵。一旦認爲它不實有，我們就會離它遠遠的。所以修道就在這上，這是一個關鍵的轉折點。

　　六根和六塵必須得滅掉，只有滅掉了才能找回我們的心。因爲六根和六塵本身就是妄想所致，好像是有。它爲什麼存在呢？是因爲我們的妄想堅固，也叫堅固妄想。我們所看到的六根六塵，第一觀就是堅固妄想，你想不讓它想，不讓它做這個觀，不可能。不但能觀，而且還能觀出物質來，觀出人相、我相，它什麼都能觀出來，山河大地都能觀出來。什麼原因？是因爲有一個堅固的妄想，這個堅固妄想可了不得。

　　我們由于堅固的妄想，就有了人相、我相、衆生相、壽者相，一切男女相就生成了；有了堅固的妄想，就有了欲望的生成和熾盛。它本來就是個幻境，是因爲我們有了堅固的妄想和習性，所以就看不破了。但是我們要是真心放下、細細地觀察，就能找出其中的破綻來。因爲我們平時太相信這個物質了，從來沒有懷疑過物質的不真實，從來沒有懷疑過，所以觀察不到。現在我們講了空，你就知道了空是正確的。你用這個去觀，慢慢就會發現它裏面的漏洞和不真實。

　　你看《楞嚴經》裏講的，佛就叫阿難找這個心，讓他知道哪個是虛妄的。通過佛一講，包括摩登伽女——那個淫女，聽佛一講，整個法會還沒完事呢，她就證得阿羅漢。正確的思惟馬上就會破它，不是不會破的。入流亡所，證阿羅漢，是很了不起的。

　　所以我們應該知道，我們現在所見的一切之所以出現的原因，就是妄想的堅固。也可以說是色的堅固，妄想産生了色的堅固，一切色的出現，就是妄想堅固的原因。你看天人，他這種妄想輕，所以在天上生活。等妄想再重的，就到哪去了呢？到水輪裏去了。再堅固堅固，這個妄想再堅固，最後上哪去了？上地獄了，透過水輪直入地獄去，因爲妄想太堅固了。

　　我們都生活在妄想之中，妄想是非常可怕的。不要想、不要想象，對物質的貪戀就是我們的想象，不斷地貪戀，不斷地想象；不斷地想象，不斷地貪戀。你不信？吃飯時，如果你不去分別吃，這個味道馬上就變了。打飯的時候你不瞅它，別觀察它有熱氣，也別看它是餅，你什麼都別看它，你也別看它是包子，它就啥味道也沒有，就算送到你跟前，你都感覺不出有味。等到你一瞅的時候，不但有味，連口水都流出來了，味道也起了，包子味也起來了。沒吃怎麼能有包子味？他說“空氣傳播的”，實際上這就是不真實。

　　佛在《楞嚴經》裏講了那麼一句話，就是栴檀香在這面剛一點著，四十裏地以外都能聞到。你說，是它飄過去了，還是那個人的鼻子過來了？是他的嗅覺過來聞到的？從四十裏地外上這來聞的？還是這個香一瞬間就跑到四十裏地以外去了？就是這麼厲害，所以《楞嚴經》給我們講出了，這都是想象爲是啊！

　　所以我們知道，想象就是妄想的關系，是一種虛妄，但是我們就生活在這種世界上。說：“那這個物質能産生四十裏，別的物質它不能産生四十裏……”我們的想象是多種多樣的，那是千變萬化的，電腦也不行、什麼也不行，都是查不出來的，只有佛法才能把這些妄想分得很細，而且能查出它其中的變化。你不知道，物質是妄想，你那個“想”也是妄想，來去也是妄想，都是妄想。我們認爲那個是妄想，這個杯子是妄想，桌子是妄想，你忘了你這個人也是妄想，你那個“想”還是一種妄想。

　　說：“這不對呀，我這個問題怎麼回事？”你不知道，你這個“想”還是一種妄想，用妄想去推妄想，到恒河沙劫的時候也不能解決問題。只有妄想滅的時候，我們才能解決問題。但是我們可不可以利用這個妄想？利用妄想、少打妄想，最後用正觀察、善念來解決惡妄想，從善妄想裏再進一步的達到無妄想，那才真實。所以說，一切物都沒有了，六根就轉了。

　　爲什麼說六根六塵“轉”了？要是不這麼說，我們這個心不明白。一說“轉”，大家心裏：“哦！從這個物質到那種物質的變化叫轉。”我們容易理解這個。要是直接說到空，本來就沒有，本來就是一種虛幻，有時候就很難理解。要是說“轉”，我們能理解。轉，什麼叫轉？就是幻境破滅了，就像夢似的，你醒來的時候就叫轉。

　　【釋】佛說，“夫爲道者”：你們這些修道的人，也可以說是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，凡是修道的人都包括在內。“如被幹草”：好像幹草一樣的。所以說，男女這種情愛，就好像幹柴近烈火似的。這幹柴就是幹草，你只要用一點點的火點燃它，它就會著火了；著了，就燒了。“火來須避”：修道的人，火來了，應該遠避。什麼叫火呢？就是欲愛，情欲——六塵的境界。六根是屬于情，六塵是屬于境。六根——眼耳鼻舌身意，六塵——色聲香味觸法，把人都迷得醉生夢死。

　　人生全在這上被迷了。我們的心很難有一時一刻的清淨，而且那種東西，就算我們知道了那是一種假的，有時候還被轉。你想不轉，有時候自覺不自覺的，那眼睛就過去了；你過去了，只要是你眼根一動彈，實際上你的心早就被轉了，等再貪戀著，那就更轉了。

　　你跟她一講話，還不用說，就被轉了。說：“我對這個人沒有什麼想法，我不想和女人打交道。”但是人家說話，你只要一接茬就被轉了。說：“師父，我想請教你一個問題。”一聽“師父，想請教問題”，馬上就心開意解，“啊，什麼問題呀？我看能不能給你答呀？”或是說：“我不答。”你不管怎麼說，她要是能找到你，說明你的心已經在動了。

　　說：“不對呀，這不是什麼境界在考驗嗎？”是境界，因爲你心動，才有境界考驗你。心要是不動了，誰能找著你？閻王爺都找不著你，小鬼都找不著你。心一動，女人就來了，“師父我想請教問題。”剛開始都是請教佛法的事情，這時候你就給答。實際上，你不知道，你所答的，有時候都不是佛法了。因爲你心裏的第一個念頭，知道是個女人來了，你已經被汙染了。第二個念頭，又聽到女人的聲音，又被汙染了。特別是她說哪個師父，一聽說師父，又被汙染了。你覺得心沒動，只是你不知道，等你知道心在動的時候，早就晚了。

　　你不信，你說完回來，做夢的時候你看看，在夢裏就大亂其事，就不行了，過些日子就會發生麻煩的事情。因爲什麼發生麻煩的事情？因爲心動了，由微小的逐漸加深，最後變成大的。所以這種愛欲就像火一樣，它能把你燒壞了。

　　佛講過，如果有一堆火，有個女人，我們是觸火還是觸女人？

　　弟子：觸火。

　　爲什麼呢？

　　弟子：因爲火雖然能把我的今生色身燒掉，但我的法身慧命在。碰了那女人，我的法身慧命就斷了。

　　是這樣。佛講了，我們甯可被火燒，也不碰女人。因爲女人能燒我們生生世世，讓我們永遠墮落。火就不這樣了，我雖然被火燒，但避免了女人，只是這一生的身體可能會死去，我來生還能修道，還能成就。所以甯可觸火也不要碰女人，這個是很…

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