..續本文上一頁號似的，那就完了。普普通通，實實在在，叫人家都瞧不起你。一看，“這老頭說的話和我們沒啥兩樣啊！那語言，他也沒說這個詞那個詞，沒有講這些東西，很普通很普通。”要普通到什麼樣呢？要做最低的人，你這才往那個無修上走。特別是這點，對我們很重要的。

　　剛來大悲寺的時候，中午過完齋，我不去睡覺，我幹嗎呢？我上這個溝裏。這地方有那個破紙什麼的，我就弄個編織袋，再弄個小叉子，去撿那些亂七八糟的東西，把它收拾幹淨，天天去收拾。有一天來了幾個居士，他問我：“師父，大殿在哪塊啊？”我說在那面，可能還要找誰，我說：“在那面，往那面走。”他就上那面找去了。

　　找完了，往回走的時候，看見別人也跟我去撿東西，就問他們，意思是：撿破爛的那老頭是誰呀？那個告訴他：“那就是我們師父。”哎呀，這幾個人一聽，“哦？師父還撿破爛？哎呀，他穿得破破爛爛的，還在那撿破爛呢。”這老頭就是師父啊，最後，他也不管穿得好壞了，我在溝裏站著，他在溝沿上就開始頂禮，就從那拜過來了。哎呀，拜得那個清淨，那個虔誠。

　　我們修行，就要把自己放在最低的位置，自己最小。實際上呢，你把自己放最低，反而最大。什麼大呢？就是無修。你不要去找一個什麼去修，故意搞一套什麼冠冕堂皇的東西。就是在所有的地方，我們都要修，都要把自己變得最小，這才行。

　　【釋】“修無修修”：修的時候也是無功用道，沒有一個我在修道的思想存在，修而無修，證而無證，把一切執著都空了，連“空”也要把它空掉。

　　這是宣化上人講的，這非常重要。

　　佛又講了，“會者近爾”，你要是體會到了這些，你就明白了，你要是明白了這個道理，就會與道相近了，你處處用功都回向這個道，就像你明白這個道該怎麼走了。你知道一念不生，萬法莊嚴；你知道就是去念頭，有念就是邪，無念就是正。我們處處往無念上修，往不修而修上修。我們知道一切修行都是空花的，但越是空花，我們越應該去修無修那個修，不是不修，我們是修無修那個修。

　　“會者近爾”，近到哪去了呢？近到快要見佛了，很快，速度突飛猛進。怎麼才能近呢？就是沒有所求。昨天我還和一位師父講，他說：“關鍵的時候，念佛也不管用。”後來我告訴他一個方法，他說：“這個挺好。”關鍵在哪呢？就是沒有所求心，都是一個“無”字。如果你念佛，你有所求，就不是真念佛。一到關鍵的時候，“阿彌陀佛趕緊來救我，阿彌陀佛！阿彌陀佛……”那心裏：“你趕緊來救我，你趕緊來救我……”用有求的心去念佛，所以感應不大。

　　如果你用無求的心去念佛，“阿彌陀佛！阿彌陀佛……”你放下，這感應非常迅速。因爲所有的佛法都是無爲法，你修無爲法，佛就現前；你不修無爲法，佛就不現前。有人說：“我們有時候求也能求到，那佛怎麼現前了？”你求是你求的，但是不修無爲法，佛不現前。你求的心到一定真實的程度，而且你把所求的這個念頭放下了，用那個無念求的時候，佛才現前。不然不是佛現前，是你有爲法現前了。

　　他理解錯了，他說：“我剛開始是有爲法。”其實你不知道，你剛開始是那麼求，求來求去，一看佛不現前，疲勞了，就“阿彌陀佛！阿彌陀佛……”有一句沒一句還在那念，最後心裏放下了。哎！這功夫，佛現前了。那些開悟的有很多都是那樣。

　　以前講過辟支佛，他們有的生在佛前、佛後，有的開悟就是修啊、修啊、修……怎麼修？他觀察事物(十二因緣)。因爲不斷地累，疲勞了，那天躺在大石頭上面，一坐或是一躺下，“哎，天下……這些個太累了。”當時把念頭一放下，哎？一下子開悟了！

　　有的人說：“不對啊，那虛雲老和尚是聽水杯落地開悟的，還有其他開悟的，他不是聽那聲開悟的嗎？”你不知道，你正想著別的事呢，那水杯“咣”一打的時候，你原先打的那些妄想一下就斷了，斷了才開悟的。你有妄想，它能開悟嗎？把你念頭給空掉了，一下空掉了，這才開悟。

　　有的人就不是這麼理解，“哦！是這個動靜響叫他開悟的。”就滿哪找動靜，專門聽動靜，你聽動靜它也不開悟。而是妄想一來的時候，當時心裏一空、一斷，妄想當時斷了，斷了，離佛就近了。“會者近爾”，你要是能體會得，我們就會處處提起正念。平時一定要提起正念，這個很重要。

　　“迷者遠乎”。“迷者”，好像在修，實際上離佛十萬八千裏，他修的是有爲法。外道都是這樣，看著弄得很緊張，又是這個那個，說：“在這個地方修不行了，我得換個地方，山西那有個洞，我得上那修去。”去了那個洞以後，“山西也不行，我得上陝西”，說得去什麼什麼山。陝西也不行，于是又跑到海南島；最後海南島也不行，跑到九華山；九華山不行，跑五臺山；五臺山也不行……

　　最後，跑來跑去，時間也到了，那你該走就走，走不了，你就托生去吧。那有什麼辦法？沒什麼辦法。這就是迷者遠乎，越迷越遠，越迷就越在外面找。你不知道，修的是你那個心，修的是你那個念，你就在那裏面修，就完事了。什麼遠近的，什麼好和壞，你就看住當下那一念，這是重要的。

　　過去，佛問大家：“你們說生命在哪？”有的說：“生命在睡覺間。”就是睡這一宿覺，不知道明天還活不活。佛說：“你答得不對。”再問另一個，說：“你說生命在哪？”他說：“在吃飯之間。”就是吃完這頓飯，不知道能不能活著吃下頓飯。佛說：“你答得也不對。”後來問下一個，他說：“在呼吸之間。”佛說：“你這個人會道了。”

　　生命就在呼吸之間。所謂的呼吸之間，不是一呼一吸，是在一念之間。但這並不是我們這個念，這個念也是個粗念，但是生命就在這一念。修行修哪？就修這，你不如當下就把念頭空掉。

　　什麼是你的心？你當下空下來就是你的心，你還往哪找心去修行？滿虛空尋找，“我的心在哪呢？”滿哪去找，你找啥？這好那好的、這壞那壞的，哪都不如你這個心，就當下這一念，這才是你修行的根本目的。你走到天邊也得修這個。不然你越走越遠，反而說：“我得走遠，我再修心行不行？”你想想：你都走了，已經被念頭轉了，你還怎麼去修？已經修不了了。只要你一動彈，這個念頭就沒了，因爲你動和這個念頭是一致的，是一個東西，不是倆，它都是你那念頭所起的作用。那說：“我怎麼修這個念？”我就老實，不動彈，就是這麼修這個念。

　　還有一個“言語道斷”。誰能說一說，什麼是言語道斷？

　　弟子：一說話的時候就動念了，一動念，這道就沒道了。言語也需要這個心動，心一動的時候道就沒了。

　　說言語是心動的關系，是吧？一言語，道就斷了。

　　弟子：說到這兒已經說到頭了，至高無上的，這是言語道斷，再沒有比它更高的了。

　　弟子：一說話道心就斷了。

　　弟子：一念不生是不是言語道斷呢？

　　有的說一念不生就是言語道斷了。

　　弟子：只要有言語，全是虛妄。

　　弟子：是不是說有言語那就是斷道了？因爲佛講法四十九年，他說他一個字沒講，我是這樣理解的。

　　大家都講得不錯，但是沒從根本上去講。在用功上講，確實，你要是張口，妄想就生，你不張口，妄想也生，有所言說，就遠離道了。佛說：“我說法四十九年，未說一字。有人說如來有所說法，即是謗佛。”就是說如來有所說法，都是謗佛。但你要是說如來沒有法可講，又走到斷滅那地方了；你說有法可講，那你就是謗佛。

　　所以說言語道斷，佛法不是文字，也不是言語。道是無相的，是無爲法，沒有人相、我相、衆生相、壽者相。你有了言語，是什麼原因？你就有了人，有了我，有了衆生，有了壽者。因爲你說話的目的是給別人講，還沒等說話，你剛想跟人說的時候，你的衆生相就生起來了，你在有爲法之中，你的心不是空的，已經有了人相、我相、衆生相、壽者相，這些你都有了。你有了人相我相，哪來的佛呀？所以剛一張口便是錯，衆生相就生起來了，完全是六道裏輪回的種子，所以與道就不相應喽！

　　什麼叫與道不相應？看不見道了，道斷了，割斷的。是什麼原因割斷的？是因爲你産生了迷妄、心動，産生了人相、我相、衆生相，因爲你覺得這個語言是要跟別人講的。你就是沒說話，實際上你的道已經斷了，因爲你動念了，何況你說出來，一說出來，離佛更遠了。

　　那我們言什麼呢？要言無言那個言，沒有人、我、衆生、壽者，我們心空了，知道我們的如來藏性不生不滅，我們說這個言。那這個是什麼言呢？那就是我們的道。語言無有實際意義，但是如果有了道，語言就不是語言，是道。所以佛講的大音，這是什麼？是道，道是可以遍滿虛空的。

　　所以說我們張口就錯，爲什麼張口就錯？因爲我們心裏有了衆生相，所以一張口就錯。你只要一張口，只要是心一動，就有了衆生相，有了衆生相必然是心動，所以說言語道斷。

　　我們要利用這個言，應把我們的言變成道，由道變成言，我們說一句話都能放光動地，那你就是真言。我們都要講無爲法，說話要說柔和語言。平時說話的時候，別老說人家，挑人家不是，看見人家有點毛病了，就說：“你這地方怎麼不對？”那說得心裏可痛快了，那你離道肯定就遠了。別說是無爲法了，就是有爲法裏的善法都不是。這是講的言語道斷。

　　【釋】“非物所拘”：不被物所拘束了，因爲物也屬于真如的本體。如果能會得所有的山河大地、森羅萬象都是真如的本體，就不爲物所拘。

　　這就講了，雖然有物質，有物質不要緊，我把你空了，這正是我們修行的目的。你別斷了，掉進斷滅裏就壞了。說：“這言語道斷，得了，我一句話也不說了。”把嘴閉得緊緊的，像啞巴似的，那也不行，佛說那叫啞羊，那也是不行的，那也不可以的。我們應該知道怎麼樣不說而說，你還得教化衆生呢，是不是？

　　另外，我們說善法，別老去揭人家面子，人家不好的時候，越是人多…

《佛說四十二章經講解 第十八章 念等本空》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…